虚云禅法-修学园地

编者按：虚云大师是宗门巨匠，大彻大悟的过来人。对禅法的开示，精妙切实，与那些想当然、野狐禅、闲葛藤等迥异，无虚诳语。在开示中，大师虽然已将参禅开悟的真实功夫和盘托出，但由于言简意赅，起点颇高，要有一定的基础，才能够体味其中真义，并运用到自己的修学上。若是禅门新进，建议先按照《参禅法要》来修。待到具备一定基础，再来细读精读《虚云禅法》，必得大受用。

序章

问：什么是话头？什么是看话头？什么是疑情？

答：虚云老和尚说：“什么叫话头，话就是说话，头就说话之前。如念‘阿弥陀佛’是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举，不昏沈，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的一念，回光返照这‘不生不灭’，就叫做看话头，或照顾话头。”“须知真话头，要向一念未萌前究，不分动静，念念不间（不被妄念间断），名叫疑情。”（不分动静，念念不间地向一念未萌前究，名叫疑情。）

〔不生不灭〕这里所说的“不生不灭”是：一念不生，参究不灭（不掉举，不昏沈，不着静，不落空）。〔掉举〕心念动摇。〔不分动静，念念不间〕无论动或静，都念念不间地向一念未萌前究。对此，下文中虚云老和尚开示道：“所言动静者，初心学者不可不究。行、住、殿堂、作务、迎送、语笑、屎尿等名动，坐卧恬静名静。如斯（如此）微细揣摩：我现于二六时中，究竟几时在动，而不随动去（仍然在向一念未萌前究）？几时在静，而不被静转（仍然在向一念未萌前究）？对一切境，生心不生心？果能如前审察，于动不随动去，即能惺惺寂寂（即能惺惺而寂寂）；于静不被静转，即是寂寂惺惺（即是寂寂而惺惺）。”

问：所谓话头，就是一句话。为什么虚云老和尚说：话头是话之前头。在《虚云和尚方便开示录·禅堂开示》中他说：“所谓话头，就是一念未生之际；一念才生，已是话尾。”

答：这是他老人家的善巧方便。有些禅人，参禅已经达到了“万念归一”，却不知道向“一归于无”迈进，仍然抱住话头不放而沉滞修途。于是，老和尚对他们讲：真正的话头，是话之前头，一念未生之际是真话头。在《虚云老人论禅书》中，他说：“须知真话头，要向一念未萌前究，不分动静，念念不间，名叫疑情。（不分动静，念念不间地向一念未萌前究，名叫疑情。）疑来疑去，打成一片。回光一照，此能疑者是谁？（按：这是两步功夫：首先，“向一念未萌前究，......打成一片”；然后，“回光一照，此能疑者是谁？”）久之久之，瓜熟蒂落，忽然摸着娘生鼻孔（彻见本性），不从外得。”

上述方法是直接从无念下手，向一念未萌前究。对于初机禅人而言，若是“向一念未萌前究”感到难以下手，就应当先做“万念归一”的功夫，按照虚云老和尚从看话尾过渡到看话头的开示来修。

在《复金弘恕居士书二则（1948年）》中，虚云老和尚说：“若初心用功，不得不从话尾追究耳。盖末法众生，障深慧浅，不从参话尾入手，难达话头；不从有心处用功，难证无心。”在《参禅警语》中，虚云老和尚说：“如话头（话之前头）未看上，妄想昏沉多的人，你还是看‘念佛是谁’这个‘谁’字。待看到妄想昏沉少，‘谁’字不能忘了时，就看这一念起处。待一念不起时，即是无生，能看到一念无生，是名真看话头。”

问：怎样修万念归一？

答：虚云老和尚是教看个‘谁’字，这样来做到万念归一，归在‘谁’字上。他说：“如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看‘念佛是谁’这个‘谁’字。待看到妄想昏沉少，‘谁’字不能忘了时，就看这一念起处。”

也可以这样来修：提一句佛号，即专注地向内觑（qù）究：念佛是谁？过一下，又提一句佛号，即专注地向内觑究：念佛是谁？如此继续。向内觑究而无妄念，这就是疑情。起初，疑情站不住，在向觑究“念佛是谁”时，妄念丛生，这是由于觑究不专注、不连贯。修了一段时间，妄念逐渐减少；妄念若起，说明觑究不力，就要立即再提一句佛号，抖擞精神，专注连贯地向内觑究，妄念自消。到后来，会出现这样的情形：只要是在觑究“念佛是谁”时，便没有妄念；这时，疑情站住了。下一步就是要让疑情站得久、站得牢，直至佛号一举，妄念全消，只有向内觑究“念佛是谁”的意向存在。这时，“万念归一”的功夫成就，即应转向下一阶段“一归于无”的修学：向一念未萌前究。

若是这样来修万念归一下不了手，或者甚感困难，就说明觉知力太差。可先按照《参究念佛》一文中之“前行”一节来修，待基础奠定后，再修万念归一。

问：请说说虚云禅法的路子。

答：虚云禅法的路子是：参话尾→起疑情（这是参话尾之疑情）→看话头→起疑情（这是看话头之疑情，称之为“真疑”）→彻见本性（明心见性）。其具体内容如下：

一、参话尾，起疑情

虚云老和尚说：“所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。”

“若初心用功，不得不从话尾追究耳。盖末法众生，障深慧浅，不从参话尾入手，难达话头；不从有心处用功，难证无心。”

“如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看‘念佛是谁’这个‘谁’字。待看到妄想昏沉少，‘谁’字不能忘了时，就看这一念起处。待一念不起时，即是无生，能看到一念无生，是名真看话头。”

“初心人所发的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收笼了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。”

二、看话头，起疑情

虚云老和尚说：“所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举，不昏沈，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的一念，回光返照这‘不生不灭’，就叫做看话头，或照顾话头。”“须知真话头，要向一念未萌前究。不分动静，念念不间，名叫疑情。”（不分动静，都念念不间地向一念未萌前究，名叫疑情。）

〔掉举〕心念动摇。

三、彻见本性

虚云老和尚说：“须知真话头，要向一念未萌前究，不分动静，念念不间，名叫疑情。疑来疑去，打成一片。回光一照，此能疑者是谁？久之久之，瓜熟蒂落，忽然摸着娘生鼻孔（彻见本性），不从外得。”

虚云大师简介：

湖南湘乡人（1840-1959年），俗姓萧。名古岩，字德清。为民国以来，传法曹洞，兼嗣临济，中兴云门，匡扶法眼，延续沩仰，以一身而系五宗法脉之禅宗大德。十九岁，于褔建鼓山涌泉寺依常开老人出家，次年依妙莲和尚受具足戒。其后，四处行脚名山，参访学道，行踪遍及四川、西康、西藏、印度、锡兰、缅甸等地。四十三岁发心朝拜五台山，以报父母深恩，由普陀山法华庵起香，三步一拜，历经三年，备受饥寒，三次大病，奄奄待毙，皆蒙文殊菩萨感应相救，终拜抵五台显通寺。

五十六岁，在江苏高旻寺，因沸水溅手，致使茶杯落地，而顿断疑根，彻悟本来。六十一岁尝随清末两宫西幸，启建祝圣护国消灾法会。事毕即潜隐终南山，更名虚云，号幻游。后往槟榔屿、马六甲、吉隆坡、台湾等地讲经弘化。六十八岁于泰国讲经时，曾入定九日，轰动泰京。其后曾为护国祝圣禅寺入京请藏。曾说服滇军协统李根源，消弭（mǐ平息，停止）逐僧毁寺之祸。并调停汉藏纠纷，招抚盗匪，为民除去战祸。在滇中阐教十八年。九十岁始离滇返鼓山任住持。

一百零九岁（1948年）时在香港弘法。后因怀抱护教救僧悲愿，乃于次年返回大陆。1951年，师一百一十二岁，春戒期间，发生云门事件，师屡遭毒打，筋骨断折，至于昏厥。未久病发，趺坐如故，止食九日，遂有神游兜率、侍听弥勒讲经之事。

晚年驻锡江西云居山。1959年秋于云居山示寂，世寿一百二十，僧腊一百零一。

综其一生，凡净、苦、孝、忍、定、舍、悲、异、方便、无畏、不放逸诸行，无不奉持。因叹宗风沦坠，道场废圯（yí），律教无闻，乃发愿振兴十方丛林，重建古刹。其所兴复之著名道场有：云南华亭寺（云栖）、鸡足祝圣禅寺、曹溪南华丛林、福建鼓山涌泉寺、广东曲江云门禅寺、江西云居真如禅寺等，所重建之大小寺院庵堂共八十余处。每处皆于竣工时，觅一住持任之，然后悄然退隐。师虽为禅宗巨匠，然亦每教人老实念佛。其所撰《楞严经玄要》、《法华经略疏》、《遗教经注释》、《圆觉经玄义》、《心经解》等书，于云门事变时尽失，今仅存法语、开示、书问、诗歌等文字，后人编为《虚云和尚法汇》一书。

参禅的先决条件

（原文录自《虚云和尚方便开示》）

万缘放下，一念不生。

参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见本性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。

只为（只因为）你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迎牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’一个‘歇’字。

禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生’。屏息诸缘，就是万缘放下，所以‘万缘放下，一念不生’这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖（连词，表示原因）万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？

〔‘万缘放下，一念不生’这两句话，实在是参禅的先决条件〕虚云禅法的参禅，是向一念未萌前究。因此一念不生是参禅（向一念未萌前究）的前提，而要一念不生，须当万缘放下。

‘万缘放下，一念不生’，是参禅（向一念未萌前究）的先决条件，我们既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索（啰嗦）。其次，则以理除事。了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影。不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍。通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执著远离。至此，一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。

日来常有禅人来问话。夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，‘直指人心，见性成佛’，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沈苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切、善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。

上来所说，法尔（天然）如此，且经佛祖反覆阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门：俾（使）各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢磨一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。

宗门主参禅，参禅在‘明心见性’，就是要参透自己的本来面目，所谓‘明悟自心，彻见本性’。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。

宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说‘放下一切’、‘善恶莫思’，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止（咬不通就只有死在里面），目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的‘看拖死尸的是谁’，有的‘看父母未生之前，如何是我本来面目’，晚近诸方多用‘看念佛是准’这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子。

〔拖死尸的是谁〕色身质顽而无情，如同死尸。“拖死尸的是谁”是说，拖着这个色身到处跑的是谁？也就是说，令色身活动的是谁？

‘谁’字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，‘反闻闻自性’，即是反观观自心；‘圆照清净觉相’，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说‘看话头’，或者是说‘看念佛是谁’，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。

〔看话头就是观心〕通常所说的“观心”是观照念头。此段文中的“心”是指自性（“性即是心”），所以这里的“观心”是返观自性。“看话头就是观心”是说：看话头就是返观自性。

行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：‘学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。’同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊！

然而为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这是由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头（是什么）还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执著言句名相，在话尾上用心。‘看念佛是谁’呀，‘照顾话头’呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀！可怜啊可怜啊，好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯！古人云：‘宁可千年不悟，不可一日错路。’

修行悟道，易亦难，难亦易。如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显着的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无人无我，行住坐卧，妙合玄机。

参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中着急，即是打盹度日，结果成为‘头年初参，二年老参，三年不参’。易的地方是什么呢？只要具足一个信心、长永心和无心。

所谓信心者，第一、信我此心、本来是佛，与十方三世诸佛无异；第二、信释迎牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。

所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总要以戒为本。果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：‘生生若能不退，佛阶决定可期’。又永嘉老人说：‘若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫’。

所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执著，成为一个无心道人。

初发心人具足了这三心（信心、长永心和无心），若是参禅看话头，就看‘念佛是谁’，你自己默念几声‘阿弥陀佛’，看这念佛的是谁？这一念从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知这一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟（彻见本性）。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。

〔如十字街头见亲爷〕如在十字街头看见父亲，一眼便认得。《禅宗无门关》云：“若也见得他分晓，譬如十字街头撞见亲爷相似，更不须问别人，道是与不是。”

老参的难易如何呢？所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处，就是在此自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌（dí）体相见，困难安在？不亦易乎！

话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沈，违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即离妄’。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起？妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。

究实言之，真妄一体，生佛不二。生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦——参！

话头与疑情

（录自《虚云和尚方便开示·禅堂开示》）

初无话头

古代祖师直指人心，见性成佛。如达摩祖师的安心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍。便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。

话头话尾

话题很多，如“万法归一，一归何处？”“父母未生前，如何是我本来面目？”等等，但以“念佛是谁？”为最普通。

什么叫话头，话就是说话，头就说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际，一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生，不掉举，不昏沈，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的一念，回光返照。这“不生不灭”，就叫做看话头，或照顾话头。

疑情在前

看话头，先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问念佛的是谁，人人都知道是自己念。但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸，因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好。随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他，疑念不在，再轻微提起。初用心时，必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意的用你的功好了。

〔看话头，先要发疑情〕那么，怎样来发起疑情呢？虚云老和尚说：“从参话尾入手。”在《复金弘恕居士书二则（1948）》中，虚云老和尚说：“若初心用功，不得不从话尾追究耳。盖末法众生，障深慧浅，不从参话尾入手，难达话头；不从有心处用功，难证无心。”在《参禅警语》中，虚云老和尚说：“如话头（话之前头）未看上，妄想昏沉多的人，你还是看‘念佛是谁’这个‘谁’字。待看到妄想昏沉少，‘谁’字不能忘了时，就看这一念起处。待一念不起时，即是无生，能看到一念无生，是名真看话头。”

先参话尾

“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字。其余三字，不过言其大而已。如穿衣吃饭的是谁？屙屎放尿的是谁？打无明的是谁？能知能觉的是谁？不论行住坐卧，“谁”字一举，便最容易发疑念，不待反覆思量，卜度作意才有。故“谁”字话头，实在是参禅妙法。

但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度，去找念佛的是谁，叫做疑情。有等（有些人）将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句阿弥陀佛功德更大。有等胡思乱想，东寻西找，叫做疑情；哪知愈想，妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。

疑情现前

初心人所发的疑念很粗。忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收笼了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时那算得用功？仅仅是打妄想。到这时真疑（真正的疑情——念念不间地向一念未萌前究）现前，才是真正用功的时候。

提起觉照

这时候是一个大关隘，很容易跑入歧路：

〔关隘（ài）〕险要的关口。〔这时候是一个大关隘〕这时候是一个大险关。当功夫到了“不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断”这个地步，便会出现以下清清净净的情形。如果不能够正确处理，很容易跑入歧路。

一、这时清清净净，无限轻安。若稍失觉照，便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下，马上满天云雾散，很多会因此悟道的。

二、这时清清净净，空空洞洞。若疑情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫“冷水泡石头”。到这时就要提，提即觉照。觉即不迷，即是慧；照即不乱，即是定。单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。

〔单单的的这一念〕单单的的觉照这一念。

不要再提

用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提，提就是头上安头。昔有僧问赵州老人道：“一物不将来时如何？”州曰：“放下来。”僧曰：“一物不将来，放下个什么？”州曰：“放不下，挑起去。”就是说这时节。此中风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说可能到。到这地步的人，自然明白，未到这地步的人，说也没用。所谓“路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。”

〔用功到这地步〕用功用到“单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断”这个地步。〔不再提〕此时虽然不再提觉照，其照仍在，自然而照，谓之寂照。寂而恒照，照而恒寂。大愚法师偈云：“寂照照寂，切忌用力，成佛做主，无他秘密。”就是讲这个寂照之境界。

師公老和尚的開示

录自《虚云老尚方便开示》

民国三十六年（1947年）冬禅七中，我上方丈请开示。

师公问我：“你用什麽功夫？”

我说：“亦念佛，亦参禅，禅净双修。”

问：“你既念佛，如何能参禅呢？”

我说：“我念佛时，意中含有是谁念佛的疑情，虽在念佛亦即是参禅也。”

问：“有妄想也无？”答：“正念提起时，妄念亦常常在後面跟着发生。正念放下时，妄念也无，清净自在。”

师公说：“此清净自在，是懒惰懈怠，冷水泡石头，修上一千年都是空过。必定要提起正念，勇猛参究，看出念佛的究竟是谁，才能破参，你须精进的用功才是。”

问：“闻说师公在终南山入定十八天，是有心入呢？无心入呢？”

答：“有心入定，必不能定。无心入定，如泥木偶像。制心一处，无事不办。”

问：“我要学师公入定，请师公传授。”

答：“非看话头不可。”

问：“如何叫话头呢？”

答：“‘话’即是妄想，自己与自己说话。在妄想未起处，观照着，看如何是本来面目，名看话头。妄想已起之时，仍旧提起正念，则邪念自灭。若随着妄想转，打坐无益。若提起正念，正念不恳切，话头无力，妄念必起。故用功夫须勇猛精进，如丧考妣。古德云：‘学道犹如守禁城，紧把城头守一场，不受一翻寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’（这几句话每次打七师公都要话的。）若无妄想，亦无话头，空心静坐，冷水泡石头，坐到无量劫亦无益处。参禅不参则已，既决心参，就要勇猛精进，如一人与万人敌，直前毋退，放松不得。念佛亦是如此，持咒亦是如此，生死心切，一天紧似一天，功夫便有进步。”

〔如一人与万人敌〕这是譬喻以一个话头敌过许许多多各式各样的妄念。

照顾话头与反闻自性

摘自《虚云老和尚方便开示·禅堂开示》

什么叫话头，话就是说话，头就说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举，不昏沈，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的一念，回光返照这“不生不灭”，就叫做看话头，或照顾话头。

〔不生不灭〕这里所说的“不生不灭”是：一念不生，参究不灭（不掉举，不昏沈，不着静，不落空）。〔掉举〕心念动摇。

或问（有人问）：“观音菩萨的反闻闻自性，怎见得是参禅？”

〔反闻闻自性，就是参禅〕虚云老和尚在《禅堂开示》中讲到参禅方法时说道：“用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上，佛敕文殊菩萨拣选圆通，以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性，就是参禅。”

我方（方才）说照顾话头，就是教你时时刻刻，单单的的一念，回光返照这“不生不灭”。反闻闻自性，也是教你时时刻刻，单单的的一念，反闻闻自性。“回”就是反，“不生不灭”就是自性。“闻”和“照”虽顺流时循声逐色，听不越于声，见不超于色，分别显然。但逆流时反观自性，不去循声逐色，则原是一精明，“闻”和“照”没有两样。我们要知道，所谓照顾话头，所谓反闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是用耳朵来听。若用眼睛来看，或耳朵来听，便是循声逐色，被物所转，叫做顺流。若单单的的一念在“不生不灭”中，不去循声逐色，就叫做逆流，叫做照顾话头，也叫做反闻自性。

〔反闻闻自性〕《楞严经》云：“反闻闻自性，性成无上道。”关于反闻闻自性，在《修心诀》中，有一段非常精彩的论述：“且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么？曰：闻。曰：汝返闻汝闻性。还有许多声么？曰：到这里一切声、一切分别，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问尔，尔道‘到这里，一切声、一切分别总不可得’，既不可得，当伊么时莫是虚空么？曰：元来不空，明明不昧。曰：作么生是不空之体？曰：亦无相貌，言之不可及。曰：此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。”〔一精明〕指人人本具之自性清净心。“精明”乃形容其明澄绝妙。《楞严经》云：“元依一精明，分成六和合。”一精明者，一心也。六和合者，六根与六尘和合：眼与色合、耳与声合、鼻与香合、舌与味合、身与触合、意与法合。

论禅书

摘自《虚云老人论禅书》

每嗟法门（禅门）颓落，知识（善知识）罕闻。然学者如牛毛（喻甚多），成就者犹如兔角（喻没有一个），盖自不具眼耳（是由于理路不清），失于善调故尔。所以古德云：要人看话头，必须通身放下，如死人一般，单单提此一念参将去，起疑情。

疑个甚么？既名话头，早落话尾。须知真话头，要向一念未萌前究。不分动静，念念不间，名叫疑情。（不分动静，念念不间地向一念未萌前究，名叫疑情。按：这里“疑情”是看话头的疑情，前面“话头与疑情”一节中所说的“疑情”，是参话尾的疑情。）疑来疑去，打成一片。（疑情打成一片之后，）回光一照，此能疑者是谁？久之久之，瓜熟蒂落，忽然摸着娘生鼻孔（彻见本性），不从外得。

〔既名话头，早落话尾〕以为一句话或者一个字就是话头，实际已经是话尾了。在《虚云老和尚方便开示·禅堂开示》中，虚云老和尚说：“所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。”〔参禅三部曲〕一、向一念未萌前究，将疑情打成一片；二、回光一照，此能疑者是谁？三、（久之久之，）瓜熟蒂落，彻见本性。

故永祖（永嘉大师）云：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”如此行去，有甚么难？病从何起？所谓“狂心”者，即是从前杂毒。不知宗门下一字用不着，佛魔齐斩。

〔杂毒〕一切知见玄言妙语。憨山大师云：“用心之法，单提向上一念，直须向佛祖不容处一著，立定脚跟。次则要将胸中一切知见玄言妙语杂毒，一齐吐却。”（《梦游集·示双轮照禅人》）又云：“此事（见性成佛）人人本无欠缺，圆满具足。所以日用不知，不得受用者，直为无始恶习种子，积劫熏染根深，已是难拔。今又新熏言教文字，祖师公案，种种知见，更增一重障碍。虽要求明自己，转求转远。此何以故？只为昧却自己，向他取觅耳。以积生烦恼习气，名烦恼障；玄妙知见，名所知障。若二障消除，本体自现。今参究向上事，先要将从前所学一切文字语言、玄妙道理，名为杂毒，尽情吐却。单提本参话头，重下疑情，斩断妄想烦恼根源。使内不得出，外不得入。前后际断，中间自孤，只有一个疑团，作自己命根。疑到疑不去，用力不得处，一觑觑定，看他毕竟是个甚么？看来看去，拶来拶去，自有倒断时也。但存丝毫知见，于中便隔千里万里。但看初祖（达摩祖师）云“心如墙壁，可以入道”，便是归家第一条路也。若心不肯死，疑不切当，则千生百劫，终在途路耳。山主但将精神收向此中，管取他日得处，定不是之乎者也可到。万万勉之！”（《梦游集·示知希先山主》）〔倒断〕结局。这里指彻见本性。

所言动静者，初心学者不可不究。行、住、殿堂、作务、迎送、语笑、屎尿等名动，坐卧恬静名静。如斯微细揣摩（要这样来微细揣摩）：我现于二六时中（我现在在二十四小时中），究竟几时在动，而不随动去（仍然在向一念未萌前究）？几时在静，而不被静转（仍然在向一念未萌前究）？对一切境，生心不生心？果能如前审察（果真能够这样来审察），于动不随动去（于动中不起妄念），即能惺惺寂寂（即能惺惺而寂寂）；于静不被静转（于静中不落昏沉），即是寂寂惺惺（即是寂静而惺惺）。

此不过汝初心觉悟。于动静不要偏枯，定然动静一如，事理圆融。正所谓廿七祖（西天第二十七祖般若多罗尊者，达摩祖师的师父）云：‘入息不居阴界，出息不涉众缘；常转如是经，百千万亿卷。’

〔阴界〕五阴和十八界。〔五阴〕五蕴的旧译，阴是障蔽的意思，能阴覆真如法性，起诸烦恼。〔五蕴〕色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，乃构成人身的五大要素。色蕴是身；受、想、行、识四蕴是心。〔十八界〕合眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，色、声、香、味、触、法之六尘，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识之六识，名为“十八界”。

〔入息不居阴界，出息不涉众缘〕这是互文，意思是：入息（吸气）出息（呼气）不迷于身心，入息出息不迷于境缘。也就是说，任何时候都不迷于身心、境缘。〔互文〕互文，也叫互辞，是古汉语中常采用的一种修辞方法。其特点是不啰嗦不累赘不平铺直叙，含蓄凝练，文省意存，互补见义，相映生辉。例如，《木兰诗》中“将军百战死，壮士十年归”，意思是：将军壮士百战死，将军壮士十年归。又例如《岳阳楼记》中“不以物喜，不以己悲”，意思是：不以物、己而喜，亦不以物、己而悲。这里的“物”是指自己以外的人和自己所处的环境，“己”是指个人的遭遇。

〔入息不居阴界，出息不涉众缘，常转如是经，百千万亿卷〕入息出息不迷于身心，入息出息不迷于境缘，常诵这样的经（以实相为经），就相当于诵百千万亿卷经。《从容录》云：“东印土国王，请二十七祖般若多罗。斋次，王问曰：‘何不看经？’祖云：‘贫道入息不居阴界，出息不涉众缘；常转如是经，百千万亿卷。’”〔转经〕诵经也。《高僧传经师论》曰：“咏经则称为转读，歌赞则称为梵音。”〔斋次〕吃斋的席间。“次”，是中间的意思，如胸中曰胸次，席间曰席次。

不可思议（不可去思议，参禅不可用意识心去思量、揣度、议论），切不可寻语言，随人舌根转，弄尽精魂，毫无实益。坐上蒲团，瞌睡昏沉；放下腿来，闲谈杂话；遇着境声（缘），毫无主宰。苦哉！各宜慎重。

注：《虚云老人论禅书》原载《海潮音》第十年第四期，应是1929年前后虚云老和尚写给他的弟子修圆法师的一封开示参话头的书信。

用功的两种难易

（原文录自《虚云和尚方便开示》）

用功办道人，就其功夫的浅深，有两种难易：一、初用功的难易；二、老用功的难易。

一、初用功的难易

1、初用功的难——偷心不死

〔偷心〕攀缘心。由于攀缘心偷盗法财，令真法不现前，故禅林称之为偷心。《揞（ǎn）黑豆集》云：“偷心不死，学者大患。”〔攀缘心〕攀缘六尘而起之心，亦称缘虑心。〔法财〕为“世财”之对称，指佛法。因为佛法能滋润众生，为众生长养慧命之资粮，犹如世间之财宝，故喻称为法财。

初用心的通病，就是妄想习气放不下来，无明贡高，嫉妒障碍，贪嗔痴爱，懒做好吃，是非人我，涨满一大肚皮，哪能与道相应？

〔贡高〕骄傲自大。

或有此是个公子哥儿出身，习染不忘，一些委屈受不得，半点苦头吃不得，哪能用功办道？他没想本师释迦牟尼佛是个什么人出家的。

或有些识得几个文字的，不晓得古德语录中问题，是在验学人的浅深（是在勘验验学人功夫的浅深）；便自作聪明，终日寻章逐句，说心说佛，将古人言句作解会，作这种说食数宝的勾当，还自以为了不起，生大我慢；遇著一场大病，便叫苦连天，或腊月三十到来（或死亡到来），便手忙脚乱；生平知解，一点用不著，才悔之不及。

更有一种人，曲解了“本来是佛，不属修证”的话。便说本自现成，不必修证，终日闲闲散散，任情放逸。荒废光阴，还自称“出格人，随缘自在”，这种人将要吃大苦头。

有点道心的人，又摸不著一个下手处。

或有害怕妄想，除又除不了，终日烦烦恼恼，自怨业障深重，因此退失道心。

或有要和妄想拼命，愤愤然捏拳鼓气，挺胸睁眼，像煞有介事，要和妄想决一死战；哪知妄想却拼不了，倒弄得吐血发狂。

或有怕落空；哪知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不来。

或有将心求悟；哪知求悟道，想成佛，都是个大妄想，砂非饭本（煮砂不能成饭），求到“驴年”也决定不得悟。

或有碰著一两枝静香的，便生欢喜心；那仅是盲眼鸟龟赞木孔，偶然碰著，不是实在功夫；又多一层欢喜障。

〔一两枝静香〕在这一两枝香中，心里清清静静。

或有静中觉得清清净净很好过；动中又不行，因此避喧向寂，坐在死水中过日子。

诸如此类，很多很多。

初用功摸不到路头实在难：有觉无照，则散乱不能“落堂”（则心思散乱，功夫不能落堂）；有照无觉，又坐在死水里浸杀。

2、初用功的易——放下来单提一念

用功虽说难，但摸到路头又很易。什么是初用功的易呢？没有什么巧，放下来便是。放下个什么？便是放下一切无明烦恼。

诸位同参呀！我们这个躯壳子一口气不来，就是一具死尸，我们所以放不下，只因为将它看重，方生出人我是非，爱憎取舍；若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵他，根本不把他看作是我，还有什么放不下？

只要放得下，随时随地，不论行、住、坐、卧，动静闲忙，通身内外冷冰冰只是一个疑念，平平和和不断的疑下去，不杂丝毫异念；一句话头，如倚天长剑，触其锋者，灭迹销声。还怕什么妄想？有什么打得你的闲人？哪个去分动分静？哪个去著有著空？

如果怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。

所以只要识得路头（路头就是一切都放下来单提话头这一念），则运水搬柴，无非妙道，锄田种地，总是禅机；不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。

二、老用功的难易

1、老用功的难——百尺竿头不能进步

什么是老用功的难呢？老用功用到真疑现前的时候，有觉有照，仍属生死；无觉无照，又落空亡。到这境地实在难，很多到此洒不脱，站在百尺竿头，没法进步的。

〔真疑〕真正的疑情——念念不间地向一念未萌前究。〔站在百尺竿头，没法进步的〕道原禅师偈云：“百丈竿头不动人（一念不生），虽然得入未为真（不究竟）；百尺竿头须进步（彻见本性），十方世界是全身。”（《景德传灯录》）

有等（有的人）因为到了这境地，功夫有些微把握，又没有遇著什么打不开的境界，便自以为无明断尽，功夫到家；哪晓得天天坐在无明窟里过日子还不自知。忽然遇著一个境界，便打不开，作不得主，依旧随它去了，岂不可惜！

或有等到了真疑现前的境地，空中发点慧，领略了古人几则公案，便放下疑情，自以为大彻大悟，吟诗作偈，瞬目扬眉，称善知识。这种人自误误人，罪过无边。

又有等把达摩老人的“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”和六祖的“不思善，不思恶，正恁（nèn）么时，那个是明上座本来面目”的涵义错会了，便以坐在枯木岩边为极则。这种人以化城为宝所，认客地作家乡，婆子烧庵，就是骂此等死汉。

〔涵义错会了〕一、达摩祖师“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”之开示中，“可以入道”一句是说：可以开始证道了，也就是说，做到了前三句，就做好了证道的前行。而有的人却误以为，做到了“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁”就是证道，就是究竟。二、六祖的“不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来面目”之开示中，“那个”是现代汉语中“哪个（Which）”的意思（古语中没有“哪”一字，“那”字有二义，一是现代汉语中的“那”，一是现代汉语中的“哪”），而不是现代汉语中“那个（That）”的意思。而有的人却误以为“那个是明上座本来面目”的意思，用现代汉语表达是：那个（That）就是你的本来面目。因此误以为“不思善，不思恶，正恁么时”就是本来面目。

按：本来面目是指本性，即微细念亦无的自性状态。而“不思善，不思恶”时，只是无粗念和细念，尚有微细念，所以不是本来面目。因此，“那个是明上座本来面目”中的“那个”，相当于现在汉语中的“哪个”。

〔粗念、细念、微细念〕心念有三类：粗念、细念和微细念。例如，对念佛人而言，妄念是粗念，念佛之念是细念。微细念是识心之微细生灭迁流，为阿赖耶识之相。微细念暂息，即明心见性；微细念永息，则圆证佛果。

〔化城〕幻化之城郭。这是《法华经》中的化城喻。一切众生成佛之所为宝所，然而到此宝所，路途艰险遥远。佛恐行人疲倦退却，于是在中途变出一城郭，使他们暂得止息，蓄养精力，然后直奔宝所。佛欲使一切众生证得佛果，然而由于众生心怯力弱，不堪承担，故先说小乘涅槃，使他们得此涅槃，暂为止息，由此更发大心，进趋大乘涅槃（佛果）之真实宝所。

〔婆子烧庵〕禅宗公案：昔日有婆子供养一庵主经二十年，常令一少女送饭给侍。一日，婆子令女子抱住他，问道：‘你现在感觉怎么样？’庵主说：‘枯木倚寒岩，三冬无暖气。’少女将这话禀告婆子。婆子说道：‘我二十年只供养得个俗汉（没有开悟的俗人）。’于是将他赶走，把草庵烧掉。此公案是说这庵主以化城为宝所（以为一念不生的境界便是究竟），能死不能活。（见《五灯会元》）

2、老用功的易——绵绵密密做去

什么是老用功的易呢？到这时只要不自满，不中断，绵绵密密做去（绵绵密密地向一念未萌前究），绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱（明心见性）。如或不然，找善知识抽钉拔楔去。

〔抽钉拔楔〕解黏去缚。

寒山大士颂道：“高高山顶上，四顾极无边；静坐无人识，孤月照寒泉；泉中且无月，月是在青天；吟此一曲歌，歌中不是禅。”

头二句（“高高山顶上，四顾极无边”）是说独露真常，不属一切，尽大地光皎皎地无丝毫障碍；第三句（“静坐无人识”）是说真如妙体，凡夫固不能识，三世诸佛也找不到我的处所，故道“无人识”；“孤月照寒泉”三句（“孤月照寒泉；泉中且无月，月是在青天”这三句），是他老人家方便譬喻这个境界；最后二句（“吟此一曲歌，歌中不是禅”）怕人们认指作月，故特别警醒我们，语言文字，都不是禅呀！

〔认指作月〕把指向月亮的手指头误认作月亮。〔语言文字，都不是禅〕讲禅的语言文字是指引向禅，而不是禅本身。

禅七开示

摘自《虚云和尚年谱》

（一）

七天的晨光已去了四天，诸位都很用功。有的做些诗偈，到我那里来问，这也很难得。但是你们这样的用功，把我前两天说的都忘却了。昨晚说‘修行无别修，只要识路头’（‘修行无别修，只要识路头，路头若识得，生死一齐休。’）。我们现在是参话头，话头（话之前头）就是我们应走的路头。我们的目的是要成佛了生死，要了生死，就要借这句话头作为金刚王宝剑，魔来魔斩，佛来佛斩，一情不留，一法不立，哪里还有这许多妄想来作诗作偈、见空见光明等境界？若这样用功，我不知你们的话头到哪里去了？老参师傅不再说，初发心的人要留心啊！

我因为怕你们不会用功，所以前两天就将打七的缘起，及宗门下这一法的价值和用功的法子，一一讲过了。我们用功的法子，就是单举一句话头，昼夜六时，如流水一般，不要令他间断。要灵明不昧，了了常知，一切凡情圣解，一刀两断。古云：‘学道犹如守禁城，紧把城头战一场；不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’这是黄檗禅师说的。前后四句，有二种意义。前两句譬喻，说我们用功的人，把守这句话头，犹如守禁城一样，任何人，不得出入，这是保守得非常严密的。因为你我每人都有一个心王，这个心王即是第八识。第八识外面还有第七识（末那识）、第六识（意识）、前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）等，前面那五识，就是那眼耳鼻舌身五贼，六识即是意贼，第七识即是末那。它（末那）一天到晚，就是贪著第八识见分为我，引起第六识，率领前五识，贪爱色声香味触等尘境，缠惑不断，把八识心王（心王是能缘外境的精神主体，为虑知的根本，此心王含有八种识，即：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等识，故又名“八识心王”。）困得死死的转不过身来。所以我们今天要借这句话头（金刚王宝剑），把那些劫贼杀掉，使第八识转过来成为大圆镜智，第七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智。但是最要紧的就是把第六识和第七识先转过来，因为它有领导作用，它的力量，就是善能分别计量。现在你们作诗作偈，见空见光，就是这两个识在起作用。我们今天要借这句话头，使分别识成妙观察智，计量人我之心为平等性智，这就叫做转识成智，转凡成圣，要使一向贪著色声香味触法贼，不能侵犯，故曰‘如守禁城’。

〔转识成智〕转凡夫有漏的八识成为佛的四智，即转第八识（阿赖耶识）为大圆镜智，转第七识（末那识）为平等性智，转第六识（意识）为妙观察智，转前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）为成所作智。（详见《转识成智》）〔有漏〕漏是烦恼的别名，“有漏”就是有烦恼。漏含有漏泄和漏落二义：贪嗔等烦恼，日夜由六根门头漏泄流注而不止，叫做漏；又烦恼使人漏落于三恶道，也叫做漏。所以，有烦恼之法都叫做有漏法，而世间之一切有为法，都是有烦恼的有漏法。

后面的两句，‘不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香’的譬喻，即是我们三界众生沉沦于生死海中，被五欲所缠，被尘劳所惑，不得解脱，故拿梅花来作譬喻，因为梅花是在雪天开放的。大凡世间万物都是春生夏长，秋收冬藏的。冬天的气候寒冷，一切的昆虫草木，都已冻死，或收藏，尘土在雪中也冷静清凉，不能起飞了。这些昆虫草木、尘土灰浊的东西，好比我们心头上的妄想、分别、无明、嫉妒等三毒烦恼，我们把这些东西去掉了，则心王自然自在，也就是如梅花在雪天里开花吐香了。

但是你要知道，这梅花是在冰天雪地里而能开放，并不是在春光明媚，或惠风和畅的气候而有的。你我要想，心花开放，也不是在喜怒哀乐，和人我是非之中，而能显现的。因为我们这八种心，若一糊涂，就成无记性；若一造恶，就成恶性；若一造善，就成善性。无记有梦中无记，和空亡无记。梦中无记，就是在梦中昏迷时，惟有梦中一幻境，日常所作一无所知，这就是独头意识的境界，也就是独头无记。空亡无记者，如我们现在坐香，静中把这话头亡失了，空空洞洞的，糊糊涂涂的，甚么也没有，只贪清静境界，这是我们用功最要不得的禅病，这就是空亡无记。我们只要二六时中，把一句话头，灵明不昧，了了常知的，行也如是，坐也如是。故前人说：‘行也禅，坐也禅，语默动静体安然。’寒山祖师曰：‘高高山顶上，四顾极无边，静坐无人识，孤月照寒泉。泉中且无月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禅。’你我大家都是有缘，故此把这些用功的话再与你们说一番，希望努力精进，不要杂用心。

我再来说一公案，昔日鸡足山悉檀寺的开山祖师，出家后参礼诸方，办道用功，非常精进。一日寄宿旅店，闻隔壁打豆腐店的女子唱歌曰：‘张豆腐，李豆腐，枕上思量千条路，明朝仍旧打豆腐。’这时这位祖师正在打坐，听了她这一唱，即开悟了。可见得前人的用功，并不是一定要在禅堂中才能用功，才能悟道的。修行用功，贵在一心，各位切莫分心散乱，空过光阴，否则，明朝仍旧卖豆腐了。

（二）

修行一法，易则容易，难则实难。易者，只要你放得下，信得实，发坚固心，和长远心，就可成功。难者就是你我怕吃苦，要图安乐，不知世间上的一切有为法，尚且要经过一番学习，才能成功，何况我们要学圣贤，要成佛作祖，岂能马马虎虎就可成功？

所以，第一要有坚固心。因为修行办道的人，总是免不了魔障，魔障就是昨天讲的色声香味触法等尘劳业境。这些业境就是你我的生死怨家，故每每许多讲经法师，也在这些境界中站不住脚，这就是道心不坚固的原因。

次之，则要发长远心。我们人生在世，造业无边，一旦要来修行，想了生脱死，岂能把习气一时放得下吗？古来的祖师，如长庆禅师坐破蒲团七个，赵州八十岁，还在外面行脚，四十年看一‘无’字，不杂用心。后来大彻大悟，燕王和赵王非常崇拜他，以种种供养；至清朝雍正皇帝，阅其语录高超，封为古佛；这都是一生苦行而成功的。你我现在把习气毛病通身放下，澄清一念，就与佛祖同等。如楞严经云：“如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。”你我的习气烦恼，犹如泥滓，故要用话头。话头如清矾，能使浊水澄清（即是烦恼降伏）。

如果用功的人，到了身心一如，静境现前的时候，就要注意，不要裹脚不前。须知这是初步功夫，烦恼无明滓尚未断除，这是从烦恼心行到清静，犹如浊水澄成了清水。虽然如此，水底泥滓尚未去了，故还要加功前进。古人说：‘百尺竿头坐的人，虽然得见未为真；若能竿头重进步，十方世界现全身。’如不前进，则是认化城为家，烦恼仍有生起的机会。如此，则做一自了汉也很为难，故要去泥存水，方为永断根本无明，如此才是成佛了。

到了无明永断的时候，可以任你在十方世界现身说法，如观世音菩萨三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法。任你淫房酒肆，牛马骡胎，天堂地狱，都是自由自在，无拘无束的了。否则，一念之差，就是六道轮回。昔者秦桧曾在地藏菩萨前做过香灯，只因他长远心不发，无明烦恼未能断了，故被嗔心所害，这是一例。假如你信心坚固，长远心不退，则不怕你是怎样的一个平常人，也可以即身成佛。

（三）

古人说：‘日月如梭，光阴似箭。’才说打七，明天就是解七了，依规矩，明天早上要考功了。因为打七是克期取证的办法，证者证悟，见到自己本地风光，悟到如来的妙性，故曰证悟。考功就是要考察你在七天当中的功夫到了何等程度，要你向大众前吐露出来。平常在这个时候向你们考功，是叫做讨包子钱，人人要过的。就是我们打七的人人要开悟，人人可以弘扬佛法，度尽众生的意思。现在不是说人人开悟，就是一人开了悟，也可以还得这些包子钱，所谓众人吃饭，一人还账。如果我们发起一片精进的道心，是可以人人开悟的。

古人说：‘凡夫成佛真个易，去除妄想实为难。’只因你我无始以来贪爱炽然，流浪生死，八万四千尘劳，种种习气毛病放不下，不得悟道，不像诸佛菩萨常觉不迷。是故莲池说：‘染缘易就，道业难成。不了目前万缘差别，只见境风浩浩，凋残功德之林，心火炎炎，烧尽菩提之种。道念若同情念，成佛多时。为众生为己身，彼此事办，不见他非我是，自然上恭下敬，佛法时时现前，烦恼尘尘了脱。’这十几句话，说得何等明白和真切！

染者，染污义。凡夫的境界，总是贪染财色名利，嗔恚斗争。对道德二字，认为是绊脚石。一天到晚，喜怒哀乐，贪爱富贵荣华，种种世情不断，道念一点没有，所以功德林被凋残，菩提种子被烧尽。假如把世情看得淡淡的，一切亲友怨家，视为平等，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，视一切众生平等无二，视人饥如己饥，视人溺如己溺，常发菩提心，则可与道念相应，亦可立地成佛。故曰：‘道念若同情念，成佛多时。’诸佛圣贤，应化世间，一切事情都是为众服务，所谓拔苦与乐，兴慈济物。你我都能克己复礼，甚么也不为自己作享受，那么人人都无困苦，事事都能办到了，同时你自己也随之得到圆满果实的报酬。如江河中的水涨了，船必自高了。

你能以一种慈悲心，恭敬心对人，不自高自大，不骄傲虚伪，则人见到你一定会恭敬客气。否则，只恃一己之才能，老气横秋的，或口是心非的，专为声色名利作计，那么就是人家恭敬你，也恐是虚伪的。故孔子曰：‘敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之。’六祖曰：‘他非我不非，我非却有过。’所以我们切莫要生是生非之心，起人我之别。如诸佛菩萨为人服务一样，则菩提种子处处下生，美善的果实，时时有收获，烦恼自然缚不著你了。世尊所说三藏十二部经典，也是为了你我的贪嗔痴三毒，所以三藏十二部的主要就是戒定慧，就是因果，使我们戒除贪欲，抱定慈悲喜舍，实行六度万行，打破愚迷邪痴，圆满智慧德相，庄严功德法身。若能依此处世为人，那真是处处总是华藏界了。

（四）

现在我们在参学方面来讲，总要以规矩法则为尊。常住上发起道心，讲经打七，弘扬佛法，实为希有，难得的因缘。诸位都不避风尘，不惮劳倦，这样的忙碌，也自愿的来参加，可见都有厌烦思静的心。本来你我都是一个心，只因迷悟有关。故有众生，终日忙碌，无一日休闲，稍作思惟，实乃无益。但是有种人，一生在世，昼夜奔忙，痴想丰衣足食，贪图歌台舞榭，惟愿子孙发富发贵，万世的荣华。到了一气不来，做了一个死鬼，还要想保祐他儿女，人财兴旺，这种人真是愚痴已极。还有一种人，稍知一些善恶因果，要做功德，但是只知打斋供僧，或装佛像，或修庙宇等一些有漏之因，冀求来生福报，因他不解无漏功德的可贵，故偏弃不行。

《妙法莲华经》云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。一须臾者，一刹那之间也。若人以清静心，返照回光，坐须臾之久，纵不能悟道，而其正因佛性已种，自有成就之日。若是功夫得力，一须臾之间，是可以成佛的。故《楞严经》中阿难尊者曰：“不历僧祇获法身。”但是你我及一般人，平常总是在尘劳里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切图快活享用里过活。而今一到禅堂中，一声止静，则视之不见，听之不闻，六根门头，犹如‘乌龟息六’样的，任甚么境界也扰你不动。这是修无为法，也是无漏法，故以金银等七种宝物造塔，如恒河沙数之多，犹不能及此静坐一须臾之功德也。乌龟息六是一譬喻，因为海狗喜食鱼鳖，一见乌龟在海滩上爬，它就跑去吃它。乌龟知其要吃它，便把四只脚，一个头，一条尾，统通缩进壳里去，海狗见之咬它不著，空费一番辛苦，弃而他去，此时乌龟亦脱其险。我们人生在世，无钱的为衣食忙得要死，有钱的贪婪色欲不得出离，正如被海狗咬著。若知其害，便把六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）收摄，返照回光，都可以从死里得生的。

古人说：‘百年三万六千日，不放身心静片时。’你我无量劫来，流浪生死者，只为不肯放下身心清净修学，而感受轮回，不得解脱。所以要大家放下身心，来静坐片时，希望漆桶脱落，共证无生法忍。

彻见本性

据《虚云和尚自述年谱》记载：

光绪二十一年乙未（1895年），虚云老和尚五十六岁。那一年，扬州高旻寺准备连续打十二个禅七。虚云老和尚应众人之推举，前往高旻打七。下山至大通荻港后，沿江而行，忽遇江水暴涨，无法行走。准备乘船渡江，因身无分文，船夫竟鼓棹而去。不得已，虚云老和尚只好继续勉强沿江而行。后失足落水，随江流浮沉了一昼夜。漂至采石矶附近，幸亏被渔民救起，抬到附近的宝积寺。醒来之后，口、鼻、大小便诸孔，皆流血不止。静养了几天之后，因怕错过禅七，又强打精神，径赴高旻寺。

在高旻寺，虚云老和尚丝毫不提自己落水和患病之事。知事僧令他代任禅堂职事，虚云老和尚因为体力不支，没有答应。高旻寺一向以家风严峻着称，凡请职事拒不就者，被视为慢众，虚云老和尚因此挨了一顿香板。挨打之后，虚云老和尚病情益加严重，血流不止，小便滴精。但是他却默然顺受，一点都不辩解。在禅堂里，以死相抵，坚持坐香，昼夜精勤，澄清一念，以至不知身是何物。经过二十多天的猛利用功，众病顿愈。

后来采石矶宝积寺的住持德岸禅师送衣物来高旻寺供众，看到虚云老和尚容光焕发，大为惊诧和欣慰，于是将他落水之事告诉了高旻寺的大众。大众一听，无不钦叹，禅堂也不再安排他轮值做事。虚云老和尚因此得便一心修行，从此万念顿息，功夫落堂，昼夜如一，行动如飞。

〔落堂〕落堂者，着实之谓也。虚云老和尚云：“惟念佛须摄心观照，句句落堂。落堂者，着实之谓也。句句着实，念念相应，久之自成一片。由事一心，而至理一心，能所两忘，自他不二，与参禅有何差别？”（《虚云老和尚点滴开示》）

一天晚上放晚香的时候，虚云老和尚忽然睁眼一看，只见眼前光明一片，如同白昼，内外洞澈。隔墙还看见香灯师在小解，又看见西单师在厕所里大便。再向远处看，江中行船、两岸树木，种种形色，无不一一了见。第二天，虚云老和尚向香灯师及西单师问及此事，果然如此。不过，虚云老和尚并不以此为意，只当是寻常境界而已。

到了腊月第八个禅七的第三个晚上，第六枝香开静的时候，护七法师例行给每位坐禅的法师上开水。当护七法师给虚云老和尚上开水的时候，不小心，开水溅在虚云老和尚的手上，茶杯随即掉在地上，摔碎了。就在这个时候，虚云老和尚顿断疑根，庆快平生，如梦初醒。自念出家漂泊数十年，此次若不堕水大病，若不遇顺摄逆摄，善知识教化，几乎错过一生，哪有今日悟道之事！于是作偈云：

杯子扑落地，响声明历历。

虚空粉碎也，狂心当下息。

又有偈云：

烫着手，打碎杯，家破人亡语难开；

春到花香处处秀，山河大地是如来。

终南事迹

绍云法师在《虚云老和尚在云居山》一文中记述道：

他老人家中午休息时，有时也打昏沉，头向前俯，甚至打鼻鼾。有一次，我们听到他在打鼻鼾，便偷偷地离开，拿著房里面的果品到外面边吃边玩。当他醒后，就逐件事来骂我们。我们问：‘刚才您老人家不是睡著了打鼻鼾吗？你怎么会知道呢？’他说：‘你心里面打几个妄想我都知道，你拿东西到外面吃，我会不知道吗？’自此以后，我们才相信悟道了生死的人，已经破了五蕴。见他是睡著了，其心思却是明明了了，清清楚楚的。

我们也藉著机缘问了他老人家在终南山住茅蓬的事迹。

当年，他老人家六十七岁，在终南山住茅蓬。戒尘法师，是一位讲大部经的法师，听说老和尚在高旻寺开了悟，便到终南山茅蓬找老和尚辩论禅宗的机锋语。老和尚听他把话说得很大，便对他说：‘你的机锋辩论虽然很好，但这个不是你自己真正工夫，在生死根本上作不了主，阎王老子不会放过你的。不要再多辩了，咱们俩坐坐看吧。’於是他们两人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐，就是七日七夜，如如不动。而戒尘法师只坐了半天，双腿已痛得不得了，心里的妄想更是烦躁不安。

戒尘法师每天都绕著老和尚走几圈，好不容易才等到第七天，老和尚终於出定了。他问老和尚：‘您在定中，是有觉知，还是没有觉知呢？若是有觉知的话，就不名为入定；如果没有觉知的话，那岂不是枯定，不就是所谓的死水不藏龙吗？’老和尚说：‘要知道禅宗这一法，原不以定为究竟，只求明心见性。若是真疑现前，其心自然清净。由於疑情不断，所以不是无知；也因没有妄想，所以不是有知。虽然没有妄想之知，但就是一支针掉在地上，也能听得清清楚楚；你每天绕著我走几圈，我都知道，只因疑情之力，不起分别而已。虽然不起分别，因为有疑情在，功用不断，所以不是枯定。虽然不是枯定，这亦只不过是功用路途中事，并非就是究竟的。所以过去这七天，我只是觉得好像一弹指间就过去了，如果我一生分别心，便会出定了。参禅办道的人，必须将此疑情，疑至极处，一旦因缘时至，打破疑团，摩著自家鼻孔，才是真正的道契无生啊！’自此以后，戒尘法师就一直跟随著老和尚，对他老人家非常信服和尊敬了。

后来，有一次，老和尚入定十八天；山上其它人知道了，都来参拜他。他感到厌烦，於是他们俩便背著背架子朝峨嵋山去了。一天晚上，他们俩在一个没有人住的小破庙过夜。老和尚说睡到半夜时，戒尘法师有跳蚤在他身上咬，他就把跳蚤放在地下，跳蚤摔倒地上，把腿摔掉了，老和尚在定中听到那跳蚤叫得很惨。翌日，老和尚就将此事查问戒尘法师，他听后感到很惊讶，心想：‘竟然连我放一只跳蚤在地上他都知道，而且还听到跳蚤的喊叫声，定中的功夫真是了不起啊！’可知身心清净的境界真是不可思议。

后来他们俩一起到云南去开办道场。当时五七年，云居山有一些八十多岁的老师傅都知道这些事情的。他们说那位戒尘老法师也很了不起，后来是预知时至，先行向大众告过假后，坐着往生的。