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“如说修行”网上佛学院 共同一法身？湛然
佛言： “云何身平等？谓我与诸佛，法身、色相及随形好等无差别， 除为调伏种种众生现随类身，是谓身等。”（《大乘入楞伽经》）
问：视频《净土大经科注（第二0九集）》说：“所以大乘经上，佛常说：‘十方三世佛，共同一法身。’这句话很重要，决定不能疏忽。”是这样吗？ 〔三世佛〕过去佛、现在佛和未来佛。其中，未来佛是尚未成佛的众生。 答：事实上，没有哪一部经说过“十方三世佛，共同一法身”，更不是佛说，更更不是“佛常说”，这是伪造佛言。 〔没有哪一部经说过“十方三世佛，共同一法身”〕你只要用电脑检索《大藏经》，很容易就得到证实。
问：“十方三世佛，共同一法身”是说十方三世佛共有一个法身吗？ 答：“十方三世佛共有一个法身”的说法，十分错误！事实上，诸佛各有自己的法身，但这些法身彼此平等，完全相同。对此，佛在经中明确开示道：“云何身平等？谓我（释迦牟尼佛）与诸佛，法身、色相及随形好等无差别，除为调伏种种众生现随类身，是谓身等。”（《大乘入楞伽经》） 所以，“十方三世佛，共同一法身”中，“一法身”的“一”，是相同无有差别的意思。“一法身”，就是一切佛的法身彼此相同，无有差别。在汉语中，“一”有用来表示“相同”的意思，例如：这些花，颜色不一。“一法身”的“一”，就是表示这些法身彼此相同，无有差别。“共同”，是说大家都是这样。“十方三世佛，共同一法身”是说，所有一切过去佛、现在佛和未来佛（三世佛），祂们的法身都彼此相同（等同），无有差别。这是讲诸佛法身彼此等同，即身等。
佛言：“云何身平等？谓我（释迦牟尼佛）与诸佛，法身、色相及随形好等无差别，除为调伏种种众生现随类身，是谓身等。”（《大乘入楞伽经》） 请注意：世尊在这段经文中开示道：“我与诸佛，法身......等无差别......，是谓身等。”这明明是在讲诸佛各自的法身彼此等同（身等），无有差别，哪里是共有一个法身呢？更不会“整个宇宙是一法身”！而视频《净土大经科注·398集》却胡说：“整个宇宙是一法身，我跟诸佛是一法身，一切众生跟我是一法身，......山河大地也是一法身。”这完完全全悖逆佛法！
问题的严重性在于：竭力鼓吹“十方三世佛，共同一法身”的人，首先把这句话伪造成是佛在大乘经上经常说，以树立其权威性，让人深信不疑。然后曲解这句话是说：一切佛（过去佛、现在佛）和众生（未来佛）共有一个法身。从而造成假象： 在大乘经上，佛常说：诸佛众生共有一个法身。 于是以此为“依据”，打着佛的旗号贩卖私货，大肆鼓吹谬论： “学佛人若没‘共同一法身（诸佛众生共有一个法身）’概念，学得再多是知识，不开智慧。” “你与诸佛同一个本体，同一个真心本性。” “众神一体。” “一切众生共同一个阿赖耶识。” 〔一切众生共同一个阿赖耶识〕视频《地藏经玄义》说：“大家晓得三世一切佛共同一法身，你知不知道三世一切众生共同一个阿赖耶？”其网上流传视频的标题是《阿赖耶识是什么？一切佛共一法身。一切众生共一阿赖耶识》。
按：一切众生各自的自性，是由八识（八个识）组成，即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识（又名神识），详见《心、自性、如来藏》。因此，每个众生各自具有自己的阿赖耶识，正如每一个众生各自具有自己的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识，这是佛学基本常识。现在竟然有人毫无经论依据，自己胡乱编造，大肆鼓吹“一切众生共同一个阿赖耶识”之谬论，岂不可笑？ 〔神识〕阿赖耶识之异名。此识含藏种子，功能殊胜，故名神识。
请问：众生在六道中轮回的阿赖耶识（神识），究竟是各自的阿赖耶识，还是他们共同的一个阿赖耶识？这共同的一个阿赖耶识，怎么可能同时在地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等六个不同的道中轮回呢？这样一来，岂不是否定了六道轮回？！请问：有哪一部佛经说过“一切众生共同一个阿赖耶识”？！ 《大宝积经》中，佛开示道：“命终之时，此神识舍身已，成后身种子因。”佛又开示道：“此神识以多善根，或受天身；受天身已，以恶果故，或复受地狱、畜生、饿鬼等身；受已，复受别身。”这是说：由于各自神识（阿赖耶识）的善根及恶果，因而在六道中相应之道轮回。 〔善根〕即身、口、意三业之善，因其能生妙果，故谓之善根。 《大乘密严经》云：“阿赖耶识由先业力及爱为因，成就世间若干品类。”这是说：之所以形成世间各种各样的众生，是以他们各自阿赖耶识先前的业力及爱为因。 这都证明每一众生各有自己的阿赖耶识（神识）。 而且，众生修行成佛，是转识成智。即转其有漏的八识，成为佛的四智（详见《六祖坛经精解》）。也就是说：转第八识（阿赖耶识）为大圆镜智，转第七识（末那识）为平等性智，转第六识（意识）为妙观察智，转前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）为成所作智。如果“一切众生共同一个阿赖耶识”，那么作为众生之一的法藏比丘成为阿弥陀佛，转阿赖耶识成大圆镜智。其它众生岂不都具有同阿弥陀佛一样的大圆镜智，哪里还有烦恼和生死呢？能够是这样吗？！ 而且，《大方广佛华严经普贤菩萨行愿品·卷六》云：“诸佛菩萨自证悟时，转阿赖耶得本觉智。”如果“一切众生共同一个阿赖耶识”，那么当作为众生之一的悉达多太子转阿赖耶识成本觉智而成佛（释迦牟尼佛）时，岂不是所有众生都成佛了？因为他们共同的这个阿赖耶识转成本觉智了！能够是这样吗？！ 〔有漏〕漏是烦恼的别名，有漏就是有烦恼。
谬论还说： “尽虚空遍法界是一个自己。”请问：既然“尽虚空遍法界是一个自己”，为什么还有十法界（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛）呢？ “整个宇宙是一法身。”这证明讲此话的人，根本不懂什么是法身！ “佛是大彻大悟，明白了。我们有没有（我们有没有大彻大悟，明白了）？有（有，我们也大彻大悟，明白了），我们（我们这些凡夫）跟佛没二样。” ......等等。 你只要在网上搜索查看“共同一法身”，便知道问题的严重性：许许多多稀奇古怪的谬论！而且在十分广泛地流传！
按：以上这些谬论完全悖逆佛法。例如，佛法说：凡夫修道成佛，须经历五十二个阶位（十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉），历时三大阿僧祇劫。而谬论却说：“佛是大彻大悟，明白了。我们有没有（我们有没有大彻大悟，明白了）？有（有，我们也大彻大悟，明白了），我们（我们这些凡夫）跟佛没二样。”（视频《净土大经科注·398集》）既然我们也大彻大悟，跟佛没二样，那还修行做什么？！既然我们跟佛没二样，为什么还在老病死苦中挣扎？！ 诸佛与众生的根本区别，就在于诸佛觉而众生迷。《六祖坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”而整个佛法，就是在讲如何由迷转觉，由众生修行成佛。可此谬论，竟然将诸佛与众生的根本区别都抹杀了！这样一来，佛法何存？ 〔众生〕十法界（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛）中，除佛之外，其余九界，皆名众生。 对于这种妄发掀天斡（wò，旋转）地谬论之人，印光大师开示道：“皆以好名之心所致，欲求‘天下后世称彼为大智慧人，能知人之所不知’之虚名。......名之误人，有如此者！”（《印光法师文钞·复陈士牧居士书九》）
以上之谬论，有两大过失： 一、伪造佛言，这是大妄语； 二、背离佛法基本原理。
【佛法基本原理】 每一位众生（包括阿罗汉和菩萨）和佛都有各自的自性。自性有觉与迷这两种状态。《六祖坛经》云：“自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。” 所以，佛与众生的区别，就是自性的觉与迷。修行，就是令众生之自性由迷转觉而成佛，这是一个经由不觉、相似觉、随分觉、究竟觉（成佛）的过程。 对于众生而言，身体是自性的躯壳、住宅。《六祖坛经》云：“色身是舍宅。” 自性觉的状态，称为本性，亦名如来藏；自性迷的状态，称为识性。 识性是由八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识）组成。当众生修行成佛，识性转化成本性（如来藏）时，众生的八识便转成佛的四智：转第八识（阿赖耶识）为大圆镜智，转第七识（末那识）为平等性智，转第六识（意识）为妙观察智，转前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）为成所作智。由此可知，每一位众生各有自己的阿赖耶识。 《楞伽阿跋多罗宝经》云：“如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。”马祖云：“在缠（被垢衣所缠）名如来藏，出缠名净法身。”（《马祖道一禅师广录》） 所以，觉的自性（如来藏）出缠（出无明壳）即是法身。由此可知，每一位众生和佛各有自己的法身，不过众生尚未证得，佛是已经证得。 “十方三世佛共有一个法身”的说法，自然会推理出：一切众生和诸佛共有一个自性。那么，这个共有的自性是觉还是迷？众生与佛的根本区别在哪里？众生怎样修行成佛？所以，“十方三世佛共有一个法身”是根本性的谬论，邪说。
问：古德云：“一切众生本来成佛。”这是什么意思？ 答：这是说：一切众生原本是佛（本觉），却因妄想（一念不觉而有无明），而堕落为众生（不觉）。所以，修行的核心是离妄想（依次离掉粗念、细念和微细念）而返本还源成佛。 《华严经·如来出现品》云：“无一众生，而不具有如来智慧（本觉），但以妄想，颠倒执著而不证得（不觉）；若离妄想（通过离掉妄想而返本还源），一切智、自然智、无碍智则得现前（恢复原来的本觉）。” 〔离妄想〕依次离掉粗念、细念和微细念。妄念是粗念；正念是细念，例如念佛人之佛号，禅人之话头；微细念是识心之微细生灭迁流，为阿赖耶识之相。 这段经文讲了三点： 一、“无一众生而不具有如来智慧（本觉），”这是说：一切众生本来成佛（本觉）。 二、“但以妄想，颠倒执著而不证得（不觉），”这是说：之所以堕落成惨遭生老病死苦的众生（不觉），其根源在于妄想。 三、“若离妄想（通过离掉妄想而返本还源），一切智、自然智、无碍智则得现前（恢复原来的本觉）。”这是说：离掉妄想，即返本还源成佛（恢复原来的本觉）。所以，离妄想是修行的关键和核心。 所以，“一切众生本来成佛”是说：一切众生原本是佛（本觉），但因一念不觉而有无明，于是堕落成众生（不觉）。其堕落的过程是：“一念不觉生三细，境界为缘长六粗。”（详见《三细六粗》一文） 凡夫修行成佛（恢复原来的本觉）要经历五十二阶位，须时三大阿僧祇劫，凡夫的我们与佛的差别何其巨大！ 而谬论却说：“佛是大彻大悟，明白了。我们有没有（我们有没有大彻大悟，明白了）？有（有，我们也大彻大悟，明白了），我们（我们这些凡夫）跟佛没二样。”（视频《净土大经科注·398集》） 〔五十二位〕十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。
问：《大方广佛华严经·菩萨问明品第十》中，贤首菩萨开示道：“一切诸佛身，唯是一法身，一心一智能，力、无畏亦然。”这就说明十方三世佛共有一个法身，而不是彼此各有法身。 答：这里“唯是一法身，一心一智能，力、无畏亦然”中的“一”，是彼此等同无有差别的意思：法身等同，无有差别；心、智能、力（十力）及无畏（四无畏）亦等同，无有差别。 〔唯是一法身〕这里的“唯”，用于句首，无实义。这是古汉语的用法，例如：“唯求则非邦也与（冉有（求）讲的不就是国家大事吗）？”（《论语·先进》） 若是“一切诸佛共有一个法身，共有一个心及智能、力、无畏”，这实际上就是一佛，怎么还说“诸佛”呢？ 更何况，在《大乘入楞伽经》中，世尊（释迦牟尼佛）开示道：“云何身平等？谓我与诸佛，法身、色相及随形好等无差别，除为调伏种种众生现随类身，是谓身等。”这明明是在讲诸佛各有的法身彼此等同（身等），无有差别。哪里是说诸佛共有一个法身呢？ 而且，出无明壳之本性，名法身（详见下一问“什么是法身”的回答）。而本性是自性的本原状态，若是“一切诸佛共有一个法身”，也就是说佛与众生（众生是未来佛）都是同一个自性。这讲得通吗？释迦牟尼佛将自性还原成本性而成佛，既然我们与释迦牟尼佛是同一个自性，我们的自性也就还原成本性了，我们当然也成佛了，哪里还会是五浊恶世受苦受难的众生呢？ 《六祖坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”请问：佛与众生共有的这个自性究竟是迷还是觉呢？若是佛与众生共有的这个自性是迷，则一切诸佛也都成了众生，哪里还有诸佛呢？若是佛与众生共有的这个自性是觉，则一切众生都成了佛，哪里还有九法界呢？能是这样吗？！这是连六道轮回都否定了！ 〔九法界〕地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨。 由此可知，将“十方三世佛，共同一法身”以及“一切诸佛身，唯是一法身”理解成“三世一切诸佛共有一个法身”，是错误的。而且这是根本性的错误，会导致对于整个佛法的错误理解，以及佛法教理的混乱，并且衍生出许多谬论（例如：“一切众生共同一个阿赖耶识。”“整个宇宙是一法身”）！危害极大。你只要在网上搜索查看“共同一法身”，便知道后果有多么严重！
按：《大方广佛华严经普贤菩萨行愿品·卷六》云：“诸佛菩萨自证悟时，转阿赖耶得本觉智。”如果“一切众生共同一个阿赖耶识”，那么当悉达多太子转阿赖耶识成本觉智而成佛（释迦牟尼佛）时，岂不是所有众生都成佛了？因为他们共同的这个阿赖耶识转成本觉智了！能是这样吗？！如此悖逆佛法基本原理的谬论（“一切众生共同一个阿赖耶识”）竟然也大肆鼓吹，弘扬正法、护持正法的初心到哪里去了？ 《大乘入楞伽经》云：“意（末那识）从赖耶（阿赖耶识）生，识（其余六识）依末那（末那识）起。”这是说：阿赖耶识派生出末那识，末那识又派生出其余六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。这明明是讲众生各有一个阿赖耶识，依次派生出其余七识（末那识和眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），哪里是“一切众生共同一个阿赖耶识”？ 说“一切众生共同一个阿赖耶识”，这是十足的谬论。在六道轮回中轮回的神识，即是阿赖耶识。玄奘大师《八识规矩颂·阿赖耶识》云：“去后来先作主公。”就是说，命终时最后离开身体的是阿赖耶识，投胎时最先进入母胎的也是阿赖耶识，而且做主人公的就是阿赖耶识。说“一切众生共同一个阿赖耶识”，讲得通吗？！
问：什么是如来藏？ 答：自性有迷与觉这两种状态。《六祖坛经》云：“自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。”（关于自性，详见《心、自性、如来藏》一文） 自性觉，这是自性的本原状态，称为本性；自性迷，称为识性。 本性又名如来藏。《大般涅槃经》中，世尊开示道：“我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”识性又名识藏。《楞伽阿跋多罗宝经》中，世尊开示道：“如来之藏，......为无始虚伪恶习所薰，名为识藏。”（译文：如来藏为无始虚伪恶习所薰，转化为识藏。详见《楞伽经选注》中“迷一心为八识”一节。）世尊又开示道：“是故，汝及余菩萨摩诃萨，于如来藏、识藏，当勤修学。” 识藏是由八个识组成，即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。《入楞伽经》云：“大慧！言善不善法者，所谓八识。何等为八？一者、阿梨耶识（阿赖耶识）；二者、意（末那识）；三者、意识；四者、眼识；五者、耳识；六者、鼻识；七者、舌识；八者、身识。” 〔言善不善法者，所谓八识〕分别善与不善等法的，是八识。
问：什么是法身？ 答：法身者，佛之真身也，湛然清净，周遍法界。已出无明壳之本性，名法身；尚在无明壳中之本性，摄藏如来一切果地上的功德，名如来藏。 《大方等如来藏经》云：“譬如庵罗果内实不坏，种之于地成大树王。如是，善男子！我以佛眼观诸众生，如来宝藏在无明壳，犹如果种在于核内。......是故我说法，开彼如来藏，疾成无上道，如果成树王（如像果种成大树王）。”这里，果种喻如来藏，大树王喻法身。 《胜鬘经》云：“若于无量烦恼藏所缠如来藏不疑惑者，于出无量烦恼藏法身亦无疑惑。（如果对于无量烦恼藏所缠之如来藏没有疑惑的人，那么他们对于出无量烦恼藏之法身也不会有疑惑。）......如是如来法身，不离烦恼藏，名如来藏（法身不离烦恼藏，名如来藏）。” 《楞伽阿跋多罗宝经》云：“如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。” 马祖云：“在缠名如来藏，出缠名净法身。”（《马祖道一禅师广录》）
问：什么是三身？ 答：三身是法身、报身和应身。法身又名自性身，或法性身，人人本具，不过我们众生迷而不显，佛是觉而证得了；报身是由佛的智慧功德所成的，有自受用报身和他受用报身的分别，自受用报身是佛自己受用内证法乐之身，他受用报身是佛为十地菩萨说法而变现的身；应身又名应化身，即应众生之机缘而变现出来的佛身。
问：为什么说“天地与我同根，万物与我一体”呢？ 答：“天地与我同根，万物与我一体”，这是就诸法实相而言。这里所说根和体，就是诸法之实相。这个实相就是：毕竟空，无所有。《佛藏经》云：“何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空，无所有。”所以诸法之实相彼此相同，也就说：一切诸法（包括我），同根、一体。由此而得出：天地与我同根，万物与我一体。 〔诸法〕一切事物、现象。〔诸法实相〕所谓“实相”，就是实际的情形；“诸法实相”，就是一切法（诸法）的实际情形。（详见《诸法实相》） “天地与我同根，万物与我一体”出自《肇论·涅槃无名论》。这段论文是：“然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真（妙悟在于通达诸法实相）。即真，即有、无齐观；齐观，即彼、己莫二。所以，天地与我同根，万物与我一体。同我，则非复有无；异我，则乖于会通。所以，不出不在，而道存乎其间矣。” 译文：然则至道在于妙悟，而妙悟在于通达诸法实相。通达诸法实相，即有、无同等看待；同等看待，则自、他非二。所以，天地与我同根，万物与我一体。同我（天地万物与我同根、一体），则不再执著于有、无，异我（天地万物不与我同根、一体），则不能会通至道。所以，不出不在，而至道就存在其间。 所以，僧肇所说“天地与我同根，万物与我一体”，这个“根”和“体”是诸法实相，而不是别的什么。 〔肇论〕《肇论》是东晋时期僧肇所撰，南朝梁陈间汇集的僧肇论文。篇名分别为《宗本义》、《物不迁论》、《不真空论》、《般若无知论》、《涅盘无名论》。首篇就本无、实相等名相义理加以概述。余四篇分别论证法无去来无动转；诸法假而不真，故而是空；真谛无相，故般若无知；涅盘无相，故无可言名。《肇论》是一部不朽的著作，后来成为三论宗的重要典籍。这部《论》不仅理论幽深，思想微妙，而且将鸠摩罗什所传龙树学缘起性空的般若思想发挥得淋漓尽致。 〔僧肇（384-414年）〕中国东晋僧人。俗姓张，为鸠摩罗什弟子，被罗什誉为“中华解空第一人”。据《高僧传·卷六》，为京兆（今陕西西安）人。读《维摩经》，欣赏不已，遂出家从鸠摩罗什门下。擅长般若学，曾和道融等讲习鸠摩罗什所译三论（中论、十二门论、百论），人称解空第一。十七岁到凉州寻找西域的精神领袖鸠摩罗什学习，在姑臧（今河西走廊武威市）和长安于鸠摩罗什译场从事译经，评定经论。著有《肇论》等。
问：《六祖坛经》中，惠能大师说道：“何期（没有想到）自性能生万法！”意思是：没有想到自性能生出万法！所以说：“宇宙从哪里来的？万物从哪里来的？自性变现的。”是这样吗？ 答：将“何期自性能生万法”解读成：没有想到自性能生出万法！这是十分错误的，望文生义。实际上，自性只是万法中的一种。 其实，惠能大师说“何期自性能生万法”的意思是：没有想到是自性迷（一念不觉而有无明），入无明梦而有万法！详见《何期自性能生万法》一文。 请把真理传达给信众讲经说法是弘扬佛法，令众生离苦了生死，功德无量。而其反面，则是利用讲经说法来贩卖私货（自己的谬论），误导信众，这是不净说法，其罪大矣。 讲经说法，应当遵循“信、达、雅”三原则： “信”：不造假，不背逆原文，要准确，不偏离，不遗漏。 〔信〕诚实，不欺骗。〔造假〕假冒这是佛说，那是某某祖师说。例如，有法师讲经时说：“所以大乘经上，佛常说：‘十方三世佛，共同一法身。’这句话很重要，决定不能疏忽。”（视频《净土大经科注（第二0九集）》）而事实上，没有哪一部经说过‘十方三世佛，共同一法身’，更不是佛说，更更不是‘佛常说’。 〔背逆原文〕例如，蕅益大师在《佛说阿弥陀经要解》中开示道：“十念得生，与观经十念称名同，属临终时。”xx法师在宣讲《佛说阿弥陀经要解》时，将其篡改成：“这个十念是通两时，通平时，也通临终。”（详见《乃至十念通平时？》一文） 为了杜绝造假、背逆原文等大弊，佛门应当形成一个规矩：凡是引用经文和祖师的开示、或者声称这是佛说、是祖师说时，都必须引用原文（可以在括号内加上白话译文）、或者在括弧内注明原文，并且标明出处。这样读者可以查对原著，以确认佛和祖师是否是这样说，以及确认引文的正确性和引文的真实含义（避免断章取义）。 “达”：通顺，清楚，明白。 “雅”：词语得体，通达流畅，逻辑清晰，生动而具有说服力。 其中“信”原则，最为首要。要是通过造假或者篡改、曲解经论的原文来贩卖私货（自己的谬论），那就不是在弘法，而是在谤法，误导信众。这是不净说法，其罪大矣！
参考阅读：
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