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“如说修行”网上佛学院 课程502教材 修心诀精解
高丽普照国师知纳 撰 即此空寂灵知之心，是汝本来面目。
佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；
认自性，勿认色身； 认灵知，勿认妄心。
悟此而守之者，坐一如而不动解脱；
任运寂知。
寂而常照，就是：无念，觉知那个无念。
《华严经·如来出现品》云：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想，颠倒执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。” 〔若离妄想〕离妄想有三个层次：粗念灭，细念灭，乃至微细念灭。例如，对念佛人而言，妄念是粗念，念佛之念是细念。通常，当粗念和细念均息，就称为无念，这是一般所说的无念。进一步，如果微细念也停息，这是究竟的无念。所以，“无念”一词的含义，要根据上下文来确定。〔微细念〕识心之微细生灭迁流，为阿赖耶识之相。《大乘起信论》云：“如菩萨地尽（修满十地），满足方便，一念相应，觉心初起，心无初相；以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。”圭峰大师云：“若微细流注（微细念）一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛。”（见《景德传灯录》）〔一切智〕于一切内法内名，能知能解；一切外法外名，亦能知能解。〔自然智〕不假功用，自然而生之智。〔无碍智〕自在无碍的智慧，即佛的智慧。 《楞严经》云：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体（都是由于不知常住于真心这一性净明体），用诸妄想（而去用妄想）；此想不真，故有轮转。” 〔真心性净明体〕性净明体，性本清净的明妙之本体。从语法结构来说，“性净明体”是同位语，用来修饰“真心”这一名词。〔轮转〕分段生死和变易生死。〔分段生死〕在三界六道中的众生，由于善恶业所感，其寿命皆有分限，其身形皆有段别，故其生死名“分段生死”。了分段生死者，脱离轮回。〔变易生死〕三乘圣者，已断见思惑，了分段生死，修道过程中，迷想渐灭，证悟渐增，此迷悟的迁移，每一期皆不同，其中由前期移入后期，恰如一度生死，其变化神妙莫测，不可思议，故名“变易生死”。了变易生死者，圆证佛果。 圭峰大师云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”（《禅源诸诠集都序》） 〔空寂之知〕亦名灵知。灵知的“知”是无有取相之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，故称其为灵知。《宗镜录》云：“般若无知者，无有取相之知也。”《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”修行，就是将这散乱的识心（缘虑心）平息下来，进而达到本心（灵知心）状态，所谓“狂心不歇，歇即菩提”。《传心法要》云：“息念忘（亡）虑，佛自现前。”《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”修行是要返本还源，将识心状态（攀缘六尘而分别之心）转变成本心状态（空寂灵知之心）。悟，是悟此空寂灵知之心；修，是守（守护）此空寂灵知之心。先保后任，直至无为。《修心诀》云：“悟此（本心）而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣（六道）而长劫轮回。” 〔觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也〕觉悟到诸相是幻，心自然无念。妄念若起，就要立即觉悟到这是以幻为真，被幻相所转。觉悟到了这一点，妄念也就立即消失。修行之妙门，就在这里啊！
普照国师简介知讷（1158-1210年，相当于我国的南宋时期），又作智讷（nè），朝鲜曹溪宗之开山祖师。京西洞州（黄海道瑞兴县）人，号牧牛子。大师俗姓郑，八岁从曹溪山宗晖禅师出家。受具足戒后，与同学十余人结社，修习定慧。二十五岁时僧科合格，住昌平清源寺，以览《六祖坛经》而有得。二十八岁，移居下柯山普门寺，得唐代李通玄《华严经合论》（即《新华严经论》），将悟禅之宗旨与华严之教理相结合，于八公山居祖寺结社，进行定慧等持之实修，并著有《劝修定慧结社文》。 〔具足戒〕具足圆满之戒，如比丘的二百五十戒，比丘尼的三百四十八戒。〔僧科〕朝鲜高丽时代至李朝初期所实施的僧侣考试制度。分为宗选与大选。宗选由寺刹主持，大选由国家主持。宗选合格始得参加大选。大选分为禅宗大选与教宗大选，前者在禅宗总本寺广明寺，后者在教宗总本寺王轮寺。每三年举行一次大选。 数年之后，隐栖于智异山无住庵，专修内观。一日，阅《大慧语录》而豁然大悟。神宗三年（1200年），又于松广山吉祥寺结社，前后十一年致力广宣曹溪禅，提倡顿悟渐修与定慧等持。其后，创建亿宝山白云精舍、积翠庵、祖月庵等。熙宗元年（1205年），改松广山定慧寺为曹溪山修禅社，而成朝鲜禅之根本道场。 熙宗六年（1210年）春，大师预知时至。圆寂前夜沐浴时，侍者在旁不断地求教，大师都从容地一一作答。次日（三月二十七日）黎明，众人前来送行。大师命侍者击鼓集众，手持锡杖健步迈入法堂，升座讲法。大师说：“禅法的灵验是不可思议的，今天我来到这里，准备把这个不可思议的奥秘给大家说清楚。你们现在随便上来问，老汉我肯定一一给你作回答。”众人纷纷发问，大师随机应答，辩才无碍。回答完最后一个问题，大师把锡杖向地下拄了几下，说道：“说一千，道一万，都在这了。”说完之后安然不动，泊然而化。 大师世寿五十三，法腊三十六，谥号‘佛日普照国师’。著有《真心直说》、《修心诀》、《法集别行录节要并入私记》、《圆顿成佛论》、《看话决疑论》、《念佛要门》、《六祖坛经跋》等。法嗣有慧谌、正宣、守愚等人。 〔李通玄（635-730年）〕世称李长者，又称枣柏大士，是唐代的华严学者，沧州（今河北省沧县东南）人。青年时钻研易理，到四十余岁时，专攻佛典，潜心《华严经》。当时正值“八十华严”译成。于开元七年（719）春，他携带新译《华严经》到太原孟县西南同颖乡大贤村高山奴家，造论阐明经义。三年足不出户，据说每天只是早晨食枣十颗、柏叶饼一枚，由此世称枣柏大士。他后来携带论稿移居神福山原下的土龛（即太原寿阳方山土龛）继续撰述，经过五年告成，这就是《新华严经论》四十卷。继而又作《略释新华严经修行次第决疑论》四卷。开元十八年（730年），一说开元二十八年（740年）三月二十八日圆寂，寿九十六岁。〔华严经〕全名《大方广佛华严经》，是佛成道后在菩提场等处，藉普贤、文殊诸大菩萨显示佛陀因行果德的要典。此经汉译本有三种：一、东晋佛驮跋陀罗的译本，题名《大方广佛华严经》，六十卷，为区别于后来的唐译本，又称为“旧译华严”，或称为“六十华严”。二、唐武则天时代实叉难陀的译本，题名《大方广佛华严经》，八十卷，又称为“新译华严”，或称为“八十华严”。三、唐贞元中般若的译本，也题名《大方广佛华严经》，四十卷，它的全名是《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》，简称为《普贤行愿品》，或称为“四十华严”。 释题【修心诀】 本篇题目是“修心诀”，意思是：修心的要诀。核心是讲解，为什么要修心，以及怎样来修心。其宗旨是：顿悟渐修，定慧等持。 《修心诀》是《真心直说》之姊妹篇。《真心直说》之注释，详见《真心直说精解》。
自性是体，心是自性之用。心有两种状态：本心和识心。本心，是心之本原状态，灵明洞彻，卓然独立。《六祖坛经》云：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。”识心又名缘虑心——攀缘分别六尘而起之心，即佛在《圆觉经》中所说的“六尘缘影”，也就是我们日用现前，分别了知之心，亦即现前一念之心，其特点是分别计度、欣厌取舍。起心动念、见闻觉知（这里的“知”是分别之知），这都是识心在起作用。 本心无染，故又名自性清净心。本心无知而无所不知，所以本心亦被称为灵知心。要注意的是：灵知的“知”是无有取相之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，故称其为灵知。《宗镜录》云：“般若无知者，无有取相之知也。”《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”修行，就是将这散乱的识心（缘虑心）平息下来，进而达到本心（灵知心）状态，所谓“狂心不歇，歇即菩提”。《传心法要》云：“息念忘（亡）虑，佛自现前。”《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”修行是要返本还源，将识心状态（攀缘六尘而分别之心）转变成本心状态（空寂灵知之心）。悟，是悟此空寂灵知之心；修，是守（守护）此空寂灵知之心。先保后任，直至无为。故本论云：“悟此（本心）而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣（六道）而长劫轮回。” 不过要注意的是，在一般的论述中，常常将本体的体、用和迷、悟，都分别立名。例如《心、自性、如来藏》一文，为了论述的方便，将本体的体、用和迷、悟分别立名：自性是体，心为其用。自性觉的状态，名为本性（如来藏、佛性）；自性迷的状态，名为识性（识藏）。心悟的状态，名为本心（真心）；心迷的状态，名为识心（妄心）。而在《修心诀》中，时常体用不分，迷悟共用，皆是“真心”一词，而且将自性、佛性、心、真心、本心、真如等等，视为一体之异名。对此，普照国师在他另一著作《真心直说》之“真心异名”一章中，辨析甚明，并且说道：“若达真心，诸名尽晓；昧此真心，诸名皆滞。故于真心，切宜仔细。”（详见《真心直说精解》）因此，对本文于句中之“心”、“真心”、“佛性”等词，是体还是用，是迷还是悟，应根据上下文辨认清楚。
心之作用，无比重要！ 《心字偈》云：“三点如星现，一钩似月斜；披毛（畜生）从此出，作佛也由他。” 憨山大师云：“佛说：三界上下法，唯是一心作。言三界上者，乃出世四圣，谓佛、菩萨、声闻、缘觉也。三界下者，乃六道凡夫，谓天、人、修罗三善道，及地狱、畜生、饿鬼三恶道也。是则十法界中，一切圣凡，善恶因果，依正庄严，皆由一心之所造。然此一心非别，乃吾人日用现前，分别了知之心也。”（《梦游集·示徐清之》） 〔依正庄严〕“依正”是指依报和正报。世间国土房屋器具等，为身之所依，叫做“依报”；众生五蕴假合之身，乃过去造业之所感，叫做“正报”。“庄严”有两种意思：一、庄重威严的意思。二、装饰的意思。以善美饰国土或以功德饰身云庄严，例如《佛说阿弥陀经》曰：“功德庄严。”以恶事积身亦云庄严，例如《观无量寿经》曰：“如此愚人，偷僧祗物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。”〔三界〕欲界、色界、无色界。欲界是有淫食二欲的众生所住的世界，包括上自六欲天，中自人、畜生，下至饿鬼、地狱；色界是无淫食二欲，但还有色身的众生所住的世界，包括四禅十八天；无色界是已无色身，但住心识于深妙禅定的众生所住的世界，包括四空天（空无边天、识无边天、无所有天、非想非非想天）。此三界，都是凡夫生死轮回的境界，所以佛教行者首先是以超出三界为目的。 《十善业道经》云：“一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会（此法会中的佛、大菩萨、大比丘、天、人、阿修罗等），及大海中形色种类（以及大海中各形各色的动物），各别不耶？如是一切，靡不（无不）由心造善、不善身业、语业、意业所致。” 《佛说五苦章句经》云：“心取地狱、心取饿鬼、心取畜牲、心取天人作形貌者，皆心所为。能伏心为道者，其力最多。吾与心斗，其劫无数，今乃得佛，独步三界，皆心所为。” 《大乘本生心地观经》云：“诸佛以法为大师，修心所证菩提道。” 《六祖坛经》云：“但用此心，直了成佛。” 《宗镜录》云：“成佛匪（不）离于当念。” 先德云：“狂心不歇，歇即菩提。”
问：上面讲了为什么要修心。那么，怎样来修心呢？ 答：本篇的修心要旨是：先悟后修，定慧等持。 一、自心是佛【三界热恼，犹如火宅，其忍淹留，甘受长苦？欲免轮回，莫若求佛，若欲求佛，佛即是心。心何远觅？不离身中。色身是假，有生有灭；真心如空，不断不变。故云：百骸溃散，归火归风；一物长灵，盖天盖地。】 三界之中，众苦熬煎，身热心恼，犹如处于熊熊大火正在焚烧的住宅之中，难道你还愿意忍耐逗留，甘心蒙受了了无期的痛苦吗？欲要出离三界而免除轮回，最好不过是求作佛，若要求作佛，佛即是自心。自心何必向外远觅？祂就在你自己的身中。色身是假，有生有灭；真心如空，不断不变。所以说：色身溃烂，归火归风（四大分离）；一物（自性）长（永远）灵，盖天盖地。 所以，修行人的观点、立场是：认自性（认自性是自己），勿认色身（而色身只是易坏的带有面具之有机戏装，人生不过是一场戏、一场梦）。而修行的核心是：保持觉醒之灵知心，不取不念。 〔百骸〕指人的各种骨骼或整个躯体，这里是指整个躯体。〔一物长灵，盖天盖地〕这个长灵者，就是自性，即这里所说的“心”。（详见《心、自性、如来藏》）〔心何远觅？不离身中〕明确指出：心（自性）在身中。〔四大〕地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都有坚、湿、暖、动之四性，故称为“大”。色身是由四大合成，死时四大分离。〔灵知心〕即本文所说的“空寂灵知之心”。《修心诀》云：“即此空寂灵知之心，是汝本来面目，亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识，密密相传底法印也。”
【嗟夫！今之人，迷来久矣。不识自心是真佛，不识自性是真法。欲求法而远推诸圣，欲求佛而不观己心。若言心外有佛，性外有法，坚执此情，欲求佛道者，纵经尘劫，烧身炼臂，敲骨出髓，刺血写经，长坐不卧，一食卯斋，乃至转读一大藏教，修种种苦行，如蒸沙作饭，只益自劳。尔但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。】 可叹啊！当今之人，迷来久矣。不识自己灵知之心是真佛，不识空寂自性是真正的道法。欲求道法而远推诸圣（以为诸圣那里才有道法），欲求作佛而不观己心（心外求佛）。若是以为心外有佛，自性之外有法，坚执此妄情，欲求佛道者，纵经尘劫，烧身炼臂，敲骨出髓，刺血写经，长坐不卧（俗称不倒单），日仅一食，乃至转读一大藏教，修种种苦行，皆如蒸沙作饭，不过是增加自己的辛劳而已。你只要识得自心，多如恒河沙的法门，以及无量妙义，不求而得。 〔不识自性是真法〕《六祖坛经》云：“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”〔尘劫〕尘点劫的简称。〔尘点劫〕即“三千尘点劫”：磨一三千大千世界所有之物而为墨，每经一三千大千世界便下一点，墨完了，而所经过的世界又全部碎为微尘，再以每一微尘当作一劫来计算，这是历时非常久远的比喻。〔不倒单〕夜间不睡觉，结跏趺坐，或念佛，或参禅，或看话头，盘踞终日，不分昼夜。〔一食〕每日只在午前食一餐。〔卯斋〕每日只在卯时（早晨六点）食一餐。
【故世尊云：普观一切众生，具（古同“俱”）有如来智慧德相。又云：一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。是知离此心外，无佛可成。过去诸如来只是明心底人，现在诸贤圣亦是修心底人，未来修学人，当依如是法。愿诸修道之人，切莫外求，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。】 因此世尊说道：普观一切众生，都具有如来智慧德相。又说道：一切众生种种幻化，都是源自自己的真心（如来圆觉妙心）。因此知道，离此心外，无佛可成。过去诸佛只是明心的人，现在诸贤圣亦是修心的人，未来修学人当依如是之法，修心明心，自成佛道。愿诸修道之人，切莫外求，心性无染，本自圆成，只要不再妄自攀缘尘境，即是法身佛。 〔贤圣〕以有漏智修善根的人，称为贤者；起无漏智证见正理的人，名为圣者。大乘、小乘俱云见道以上者是圣，见道以前为贤。〔有漏智〕又名世俗智，即带有烦恼的智慧。〔无漏智〕离诸烦恼的清净智。〔见道〕断三界见惑，见真谛理，名见道。〔真谛〕又名胜义谛、第一义谛，即诸法实相。〔妄缘〕妄自攀缘；这里“缘”是动词。〔但离妄缘，即如如佛〕只要离却妄自攀缘，即是法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云：“法佛（法身佛）者，离攀缘。”《金刚经》云：“离一切诸相，即名诸佛。”〔如如佛〕觉悟如如理体之佛，即法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云：“云何为化佛？云何报生佛？云何如如佛？”
【问：若言佛性，现在此身。既在身中，不离凡夫，因何我今不见佛性？更为消释，悉令开悟。】 问：如果说是佛性现在就在此身之中。既然在身中，那么凡夫身中也应该有佛性，为什么我现在不见佛性？请您更进一步为我们解释，让大家都开悟。 〔佛性〕本篇中的佛性，与自性是同义词。
【答：在汝身中，汝自不见。汝于十二时中，知饥知渴，知寒知热，或嗔或喜，竟是何物？且色身是地水火风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝佛性。】 答：佛性在你身中，你自己不见。你在二十四小时中，知饥知渴，知寒知热，或嗔或喜，究竟是什么东西？（意思是说：你在二十四小时中，知饥知渴，知寒知热，或嗔或喜的，就是你的佛性。）而且色身是地水火风四缘所集而成，其质顽钝而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必定就是你的佛性。 〔十二时〕古时分一昼夜为十二时。〔见闻觉知〕乃识心接触外境之总称。即：眼识之用为见，耳识之用为闻，鼻舌身三识之用为觉，意识（第六识）之用为知。 这一段开示是说：见闻觉知也是佛性（自性）在起作用。《六祖坛经》云：“自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。”（在《修心诀》中，佛性与真心、自性是同义词。关于自性和佛性的概念，详见《心、自性、如来藏》一文） 问：灵知与见闻觉知之知有何区别？ 答：灵知是本心之知，而见闻觉知之知是识心之知。“见闻觉知”，乃识心接触外境之总称。即：眼识之用为见，耳识之用为闻，鼻舌身三识之用为觉，意识（第六识）之用为知。本心，即心之本原状态，灵明洞彻，卓然独立。《六祖坛经》云：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。”识心又名缘虑心——攀缘分别六尘而起之心，即佛在《圆觉经》中所说的“六尘缘影”。其特点是分别计度、欣厌取舍。起心动念、见闻觉知（这里的“知”是分别之知），这都是识心在起作用。本心无染，故又名自性清净心。本心无知而无所不知，所以本心亦被称为灵知心。要注意的是：灵知的“知”是无知之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，故称其为灵知。《宗镜录》云：“般若无知者，无有取相之知也。”《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”修行，是将这散乱的识心（缘虑心）平息下来，进而达到本心（灵知心）状态，所谓“狂心不歇，歇即菩提”。《传心法要》云：“息念忘虑，佛自现前。”《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”
【故临际云：‘四大不解说法听法，虚空不解说法听法，只汝目前历历孤明勿形段者，始解说法听法。’所谓勿形段者，是诸佛之法印，亦是汝本来心也。则佛性现在汝身，何假外求？汝若不信，略举古圣入道因缘，令汝除疑，汝须谛信。】 故临际禅师说道：‘四大不解说法听法，虚空不解说法听法，那么谁解说法听法呢？只有你身中灵光独耀而无形相者，始解说法听法。’所说的这个无形相者，就是诸佛之法印，也就是你本来心（佛性）也。既然佛性现在就在你身中，要成佛又何须外求？你若不信，下面略举古圣入道因缘，令你除疑，你一定要真实相信。 〔历历〕清清楚楚的。〔勿形段〕无形相。〔法印〕佛法的印契。这是佛法的准则，不合于法印者，即非佛法。〔入道〕初识真如——见性，进入修行正途。
【昔异见王问婆罗提尊者曰：何者是佛？尊者曰：见性是佛。王曰：师见性否？尊者曰：我见佛性。王曰：性在何处？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？今不见。尊者曰：今见作用，王自不见。王曰：于我有否？尊者曰：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现？尊者曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。尊者曰：在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。王闻，心即开悟。】 昔日异见王问婆罗提尊者道：哪一个是佛？尊者说：能见之性是佛。王问：师父，您见到佛性了吗？尊者说：我见到佛性。王问：佛性在哪里？尊者说：佛性在作用。王问：是甚么作用？我怎么看不见。尊者说：佛性现在就在作用，大王自己看不见。王问：我能不能够看见佛性呢？尊者说：大王如果作用，那就看得见（这是由用知体，就像空气没有形相，眼不能见，但是当空气流动时，感受到有风，就知道空气的存在）；大王若不用，体亦难见。王问：如果用时，佛性会在几处出现？尊者说：若是佛性出现时，有八种情形。王说：既然有八种情形出现，请您为我说。尊者说道：佛性在胎叫做身，处世叫做人，在眼叫做见，在耳叫做闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。祂遍现时，包容恒河沙数的世界（形容佛性遍现时之巨大）；收缩时，能包含在一粒微尘之中（形容佛性收缩时之微小）。识者知道这是佛性，不识者就唤祂作精魂。异见王听完，心即开悟——找到了主人公。 〔遍现俱该沙界，收摄在一微尘〕这是讲佛性能大能小。〔沙界〕恒河沙数的世界。恒河沙数是形容数目很多很多。 《禅源诸诠集都序》云：“即今能语言动作，贪嗔慈忍、造善恶、受苦乐等，即汝佛性，即此本来是佛，除此无别佛也。”
【又，僧问归宗和尚：如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚诚言，焉敢不信？师云：即汝是！僧云：如何保任？师云：一翳在眼，空华乱坠。其僧言下有省。】 再讲一个公案。僧问归宗和尚道：如何是佛？归宗和尚说：我现在告诉你，恐怕你不相信。僧说：和尚（“和尚”是吾师的意思，是僧徒对其亲教师的尊称）诚恳之言，哪敢不信？归宗和尚说：你就是佛！僧问：如何保任？归宗和尚说：一翳在眼，空华乱坠。其僧言下豁然省悟。 〔保任〕保护和任运，这是见性后除习的两个阶段。“保护”，就是尽力照顾圣胎（无念心体）使祂不受伤害；“任运”，就是圣胎成长后，已经有能力保护自己，于是随顺境缘而自然运作，在顺逆境缘中进一步的磨炼，以成就四忍。以戒毒为喻，最初阶段是远离一切毒品，这是保。当毒瘾已经完全戒掉，就要过正 常人的生活，做到即便毒品唾手可得，也不动心。〔四忍〕伏忍、柔顺忍、无生忍、寂灭忍。伏忍，是初心行者，欲忍顺逆境，先须调伏其心；柔顺忍，是调伏其心既久，遇境遇缘，不须勉强抑制而自然能忍，此时之心，柔和善顺；无生忍，是圣位中的人，达一切法本自不生，情与非情，皆是缘生无性，当体即空，因此于无性法中，忍心不动，亲证无生；寂灭忍，是果位圣人，彻证涅槃寂灭境界，动静二相，皆契如如。〔一翳在眼，空华乱坠〕眼有翳病，因此妄见空中有许许多多的花在坠落。空华（华，古同“花”）在经论中喻幻象。“一翳在眼，空华乱坠”的意思是说：只要妄执身心为我（一翳在眼），则妄相（空华）丛生。《圆觉经》云：“云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有，轮转生死，故名无明。” 要注意的是，这一则公案不是在知解上做文章。不可理解成归宗和尚说：你就是佛！于是僧人就明白了：啊，原来我就是佛，本质上与诸佛无殊。“其僧言下有省”，这是说：在晴天霹雳（你就是佛！）猛然一惊的情形下，思维顿断，因而体认到自己内在空寂灵知的自性。这种体认、神会，是超越语言、思维的一种悟境。若在言语上来思惟琢磨，则只成个知解宗徒。
【上来所举古圣入道因缘，明白简易，不妨省力。因此公案，若有信解处，即与古圣把手共行。】 上面所举古圣之入道因缘，明白简易，可以省去许多啰嗦。若是因为这两个公案而有信解处，即与古圣把手共行。 二、顿悟渐修【问：汝言见性。若真见性，即是圣人，应现神通变化，与人有殊。何故今时修心之辈，无有一人发现神通变化耶？】 问：你说见性。如果真正见性，那就是圣人，应能显现神通变化，与常人不同。为什么现在那些修心之人，没有一人能够显现神通变化呢？
【答：汝不得轻发狂言！不分邪正，是为迷倒之人。今时学道之人，口谈真理，心生退屈，返堕无分之失者，皆汝所疑。学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！】 答：你不可以轻率地乱发狂言！不分邪正，这是颠倒迷惑之人。今时学道之人，口头上大谈真理，而内心对实践真理却心生退屈（退缩屈服），不敢承当，反而堕入与见性无分之失者，都是这些使你疑惑的邪见所误的。学道而不知先后之次序，说理而不分本末之所在者，这就叫做邪见，不叫修学。持此邪见，不仅自误，亦兼误他人，难道不应该谨慎自己的言论吗！
【夫入道多门，以要言之，不出顿悟、渐修两门耳。虽曰顿悟、顿修，是最上根机得入也。若推过去，已是多生，依悟而修，渐熏而来，至于今生，闻即发悟，一时顿毕。以实而论，是亦先悟后修之机也。】 入道有多门，简要言之，不出顿悟与渐修这两门。虽然还有顿悟与顿修，那是最上根机者才能够进得去的。若追溯他们的过去，已是多生多世，依悟而修，渐熏而来，以至于今生，闻即发悟（顿悟），一时顿修完毕。据实而论，他们原先也是顿悟渐修的根机啊。
【则而此顿渐两门，是千圣轨辙也。则从上诸圣，莫不先悟后修，因修乃证。所言神通变化，依悟而修，渐熏所现，非谓悟时即发现也。如经云：‘理即顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽。’故圭峰深明先悟后修之义，曰：‘识冰池而全水，借阳气以镕消；悟凡夫而即佛，资法力以熏修。冰消则水流润，方呈溉涤之功；妄尽则心虚通，应现通光之用。’是知事上神通变化，非一日之能成，乃渐熏而发现也。】 因而，此顿悟与渐修两门，是千圣共行的道路啊！因此，自古以来诸圣，莫不是先悟而后修，因修乃证。你所说的神通变化，那是依悟而修，渐熏所现，并不是悟时就会显现。正如《楞严经》所云：‘理即顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽。’故圭峰大师深明先悟后修之义，说道：‘识冰池而全水，借阳气以镕消；悟凡夫而即佛，资法力以熏修。冰消融则水流润，才能够呈现灌溉洗涤之功效；妄情尽则心虚通，才能够显现通光之大用。’因此知道，事上之神通变化，非一日所能成，乃渐熏而出现的啊！ 〔千圣轨辙〕轨辙是车轮行过留下来的痕迹。“千圣轨辙”的意思是千圣共行的道路。〔理即顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽〕谛理可以顿悟，于是以幻为真之妄见，可以乘悟而消；但在事相上却不能够立刻做到不为幻转，以幻为真之习气只能够逐渐地依次除尽。〔识冰池而全水，借阳气以镕消〕突然明白这一池冰原来是水（顿悟），但是要把它回复到水的状态，还必须借助太阳的热力来逐日消融（渐修）。〔悟凡夫而即佛，资法力以熏修〕悟凡夫本来是佛（顿悟），但还必须资借法力熏修才能够真正成佛（渐修）。
【况事上神通，于达人分上，犹为妖怪之事，亦是圣末边事，虽或现之，不可要用。今时迷痴辈，妄谓一念悟时，即随现无量妙用，神通变化。若作是解，所谓不知先后，亦不分本末也。既不知先后本末，欲求佛道，如将方木逗圆孔也，岂非大错！既不知方便，故作悬崖之想，自生退屈，断佛种性者，不为不多矣。既自未明，亦未信他既有解悟处见无神通者，乃生轻慢，欺贤诳圣，良可悲哉！】 更何况事上神通，在通达者（达人）看来，犹为妖怪之事，也是成圣之途中最不要紧的事，即或神通出现，也不可看重它、使用它。今日迷痴之辈，妄自以为一念悟时，就会随即出现无量妙用，神通变化。若是这样来理解，所谓不知先后（先要渐修，然后才有神通出现），亦不分本末也（觉悟是本，神通是末）。既然不知先后本末，而欲求佛道，犹如要将方木插入圆孔，岂不是大错！既然不知道修行的门径，故将开悟看作高不可攀，而自生退屈，这样断送了自己成佛种性者，比比皆是。自己不明白什么是开悟，也不相信未发神通之开悟者的开悟，而生轻慢，欺贤诳圣，真是可悲啊！ 〔亦是圣末边事〕仰山慧寂禅师云：“不要三明六通（不要去追求三明六通），何以故？此是圣末边事，如今且要识心达本。但得其本，莫愁其末，他时后日自具去在（得本之后，得本之后，通过渐修，随着习气逐渐淡薄，自会有三明六通）；若未得本，纵饶将情学他亦不得（若未得本，纵然以情识来修学神通，也不会得到三明六通）。”（《五灯会元》）《证道歌》云：“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。”〔三明〕宿命明、天眼明、漏尽明。宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明白自己或他人一切未来世的事；漏尽明是以圣智断尽一切的烦恼。〔六通〕天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
【问：汝言顿悟渐修两门，千圣轨辙也。悟既顿悟，何假渐修？修若渐修，何言顿悟？顿渐二义，更为宣说，令绝余疑。】 问：你说顿悟与渐修这两门，是千圣共行的道路。悟，既然是顿悟，又何必还要渐修？修，若是渐修，为何又说要顿悟？顿渐二义，请更为宣说，以断尽一切疑虑。
【答：顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心，不知自性是真法身，不知自己灵知是真佛也。心外觅佛，波波浪走。忽被善知识指尔入路，一念回光见自本性。而此性地元无烦恼，无漏智性本自具足，即与诸佛分毫不殊。故云顿悟也。】 答：就顿悟来说，凡夫迷时，以四大为身，妄想为心，不知自性才是真法身，不知自己灵知才是真佛。于是心外求佛，东奔西走。忽被善知识指他入门之路，一念回光见自本性。于是了悟到此本性处原本没有烦恼，无漏智性本来具足，即与诸佛分毫不差。所以称为顿悟。 〔灵知〕灵知是无有取相之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，故称其为灵知。《宗镜录》云：“般若无知者，无有取相之知也。”《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”永嘉大师《禅宗永嘉集·奢摩他颂第四》云：“忘（亡）缘之后寂寂，灵知之性历历。”僧肇《般若无知论》云：“以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故经云：‘圣心无所知，无所不知。’信矣！”（按：现在流行的《修心诀》版本中，有的是用“灵知”一词，而有的是用“虚知”一词。本书《修心诀》的原文，是采用《大正新修大藏经·第四十八册No.2020“高丽国普照禅师修心诀”》。）
【渐修者，顿悟本性与佛无殊，无始习气难卒顿除，故依悟而修，渐熏功成，长养圣胎，久久成圣，故云渐修也。比如孩子初生之日，诸根具足，与他无异，然其力未充，颇经岁月方始成人。】 就渐修来说，顿悟自己本性与佛分毫不差，但是无始来之习气难以一下顿除，因此依悟而修，渐熏功成，长养圣胎，久久成圣，所以称为渐修。比如孩子初生之日，诸根具足，与成年人无异，然而力量尚未充足，必须经历好些岁月才能够长大成人。 〔圣胎〕菩萨修行直至成佛，有五十二个位次：十信，十住，十行，十回向，十地，等觉，妙觉。其中十住、十行、十回向等三贤位，叫做“圣胎”，因其修习正法而得长养，到达初地而见道，生于佛家，故称圣胎。〔三贤〕五十二位中，其中十住、十行、十回向的诸位菩萨，仅断见思惑，尚有尘沙惑和无明惑在，未入十地圣位，所以只称为“三贤”，或“地前菩萨”。 三、如何顿悟〔顿悟〕顿悟空寂灵知之心，是汝本来面目。
【问：作何方便，一念回机，便悟自性？答：只汝自心，更作什么方便？若作方便，更求解会，比如有人不见自眼，以谓无眼，更欲求见；既是自眼，如何更见？若知不失，即为见眼。更无求见之心，岂有不见之想？自己灵知，亦复如是。既是自心，何更求会？若欲求会，便会不得；但知不会，是即见性。】 问：作何方便，一念回机，便悟自性？答：自性就是你自心，更作什么方便？若作方便，更求解会，这就像有人看不见自己的眼睛，就以为没有眼睛，还要去寻找眼睛；既然自己已经有眼睛，为什么还要去看见它才算数？只要知道眼睛不失，即为见眼。既无求见之心，岂有不见之想？自己空寂灵知之心，也是这样，知其不失，便悟自性。既是自心，何更求会？若欲求会，便会不得；但知其在而不去会，这就是见性。 〔方便〕为了引导和教化众生而采用的善巧手段、方法或语言。〔会〕理解，领悟。
【问：上上之人闻即易会，中下之人不无疑惑，更说方便，令迷者趣入。】 问：上上根人听了你这番话即能领悟，中下根人不无疑惑，请您更善巧地解说，令迷者趣入。
【答：道不属知、不知，汝除却将迷待悟之心，听我言说。诸法如梦，亦如幻化，故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧，即此空寂灵知之心，是汝本来面目，亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识，密密相传底法印也。】 答：道不属于知或是不知（道不可以通过思惟来明白），你除去将迷待悟之心，细听我说。诸法如梦，亦如幻化，故妄念本寂，尘境本空。于诸法皆空之处，那个灵知不昧，即是这空寂灵知之心，祂就是你本来面目，也是三世诸佛、历代祖师、天下善知识，密密相传的法印也。 〔即此空寂灵知之心，是汝本来面目〕当心处于空寂灵知的状态，这就是你自性的本来面目。（《修心诀》中，心既是用也是体。本句中的“心”是指心体：即此空寂灵知之心体，是汝本来面目。）“祖（达摩祖师）初居少林寺九年，为二祖说法，只教：‘外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。’慧可种种说心性，曾未契理，祖祗遮其非（达摩祖师只是否定他的答案），不为说无念心体（并不为他明说答案是无念心体）。可忽曰：‘我已息诸缘（我已止息种种攀缘）。’祖曰：‘莫成断灭去否？’可曰：‘不成断灭（灵知了了）。’祖曰：‘此是诸佛所传心体，更勿疑也。’”（《指月录》）永嘉大师云：“忘（亡）缘之后寂寂，灵知之性（心体）历历（清清楚楚）。”（《禅宗永嘉集·奢摩他颂第四》）〔法印〕佛法的印契。这是佛法的准则，不合于法印者，即非佛法。 圭峰大师《禅源诸诠集都序》云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧，即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟（无论是迷还是悟），心本自知（心原本自知），不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知，知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝，生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。” 《禅源诸诠集都序》又云：“（师）问：‘诸缘绝时有断灭否？’（学人）答：‘虽绝诸念，亦不断灭。’（师）问：‘以何证验云不断灭？’（学人）答‘：了了自知，言不可及。’师即印（印证）云：‘只此是自性清净心，更勿疑也。’若所答不契（不投合），即但遮（遮挡，否定）诸非（种种错误的回答），更令观察，毕竟不与他先言‘知’字。直待自悟，方验实是亲证其体。然后印之，令绝余疑。故云：默传心印。所言默者，唯默‘知’字（只是不明说‘知’字），非总不言，六代相传皆如此也。至荷泽（六祖门下的神会）时，他宗竞播，欲求默契（若要要求学人自己默契），不遇机缘。又思惟达摩悬丝之记（原注：达摩云：“我法第六代后，命如悬丝。”），恐宗旨灭绝（恐怕禅宗宗旨灭绝），遂明言‘知之一字，众妙之门’。任学者悟之浅深，且务图宗教不断。亦是此国大法，运数所至，一类道俗合得普闻，故感应如是。其默传者，余人不知，故以袈裟为信，其显传者学徒易辨，但以言说除疑，况既形言足可引经论等为证（况且既然已经形于言语，足可引经论等为证）。（原注：前叙外难云：‘今时传法者说密语否？’今以此答也。法是达摩之法，故闻者浅深皆益。但昔密而今显，故不名密语，岂可名别法亦别耶？）” 〔六代相传皆如此也〕禅宗从初祖达摩祖师到六祖惠能所传，都是这样。这说明“知之一字”乃禅宗“以心传心”之秘密！圭峰大师《中华传心地法门师资承袭图》云：“只此空寂寂知，是前达摩所传空寂心也。” 问：“知”之一字，历来颇有争议。圭峰大师云：“知之一字，众妙之门。”黄龙死心禅师云：“知之一字，众祸之门。”请问，何者为是？ 答：《楞严经》云：“知见立知，即无明本。”句中的第一个知，是众妙之门；若沦于第二个知，“病眼空花，且又邀花结果”，是为众祸之门。憨山大师云：“佛未出世，祖未西来，现成家业，人人具足。由其具足而不知，故黄面（释迦牟尼佛）、碧眼（达摩祖师）忍俊不禁，特地出身，为人说破。灵山百万众，传灯千七百（传灯录等一千七百则公案），都皆一唤回头，顿知本有。此则‘知之一字，众妙之门’矣。噫！佛祖元无实法与人，岂期人人病眼空花，且又邀花结果，佛祖之心然哉？此则‘知之一字，众祸之门’也。吾人若不重刮金篦（去除眼翳，以免病眼见空华；诗曰：“纷纭翳膜刮金篦”），何以世（继承、荷担）其家业？”（《梦游集·送无言道公住持少林序》）紫柏老人云：“知之一字众妙门，知见立知祸大矣。”（《紫栢老人集》） 〔忍俊不禁〕忍不住要发笑。忍俊：含笑；不禁：无法控制自己。
【若悟此心，真所谓不践阶梯，径登佛地，步步超三界，归家顿绝疑。便与人天为师，悲智相资，具足二利，堪受人天供养，日消万两黄金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已毕矣。】 若悟得此空寂灵知之心，真所谓不践阶梯，径登佛地，步步超三界，顿绝能否归家（成佛）之疑。便能够为人、天之师，悲智相互资助，具足自利利他之二利，能受人、天供养，每日消受得起万两黄金的供养。你若是这样，是真正的大丈夫，一生之能事已毕矣。 〔相资〕相互资助。〔二利〕自利和利他。上求佛果是自利，下化众生是利他。〔日消万两黄金〕说明福德、功德之巨大。沩山老人云：“老僧一打坐，能消万两金（便消受得起万两黄金的供养）。”〔大丈夫〕有大志、有大作为的人，不限男女。
【问：据吾分上，何者是空寂灵知之心耶？答：汝今问我者，是汝空寂灵知之心。何不返照，犹为外觅？我今据汝分上，直指本心，令汝便悟。汝须净心，听我言说。】 问：就我来说，什么是空寂灵知之心呢？答：你现在问我的，就是你空寂灵知之心。你为何不返观内照，还在向外寻觅呢（还在问我呢）？我现在就你而言，直指你本心，令你立即开悟。你必须停息一切念头（净心），听我言说。 〔汝须净心〕这就是六祖传法与惠明时所说：“勿生一念”、“不思善，不思恶”。《六祖坛经》云：“‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久，惠能云：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’”（详见《六祖坛经精解》）
【从朝至暮，十二时中，或见或闻，或笑或语，或嗔或喜，或是或非，种种施为运转，且道毕竟是谁，能伊么（这么）运转施为耶？若言色身运转，何故有人一念命终，都未坏烂，即眼不自见，耳不能闻，鼻不辨香，舌不谈论，身不动摇，手不执捉，足不运奔耶？是知能见闻动作必是汝本心，不是汝色身也。况此色身，四大性空，如镜中像，亦如水月，岂能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云：神通并妙用，运水及搬柴。】 从朝至暮，二十四小时（十二时）中，或见或闻，或笑或语，或嗔或喜，或是或非，种种施为运转，你且道毕竟是谁，能够这么施为运转呢？若说是色身在施为运转，为什么有人一念命终，色身尚未坏烂，便眼不能见，耳不能闻，鼻不辨香，舌不谈论，身不动摇，手不执捉，足不运奔呢？由此可知，能见闻动作的必是你本心，不是你的色身啊。况且此色身是四大合成，质性空顽，如镜中之像，亦如水中之月，岂能够了了常知，明明不昧，感而遂通，有恒河沙数之妙用呢？因此说：神通和妙用，运水及搬柴，这都是你本心所为（临济祖师云：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”）。
【且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么？曰：闻。曰：汝返闻汝闻性。还有许多声么？曰：到这里一切声、一切分别，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问尔，尔道‘到这里，一切声、一切分别总不可得’，既不可得，当伊么时莫是虚空么？曰：元来不空，明明不昧。曰：作么生是不空之体？曰：亦无相貌，言之不可及。曰：此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。】 而且入理（了悟自性）有多条途径，现在给你指一条，令你返本还源。你还听见鸦鸣鹊噪之声么？答曰：听见。问曰：你返闻你那个能够听见的闻性。现在还有许多声音吗？答曰：到这里，一切声、一切分别，皆不可得。师曰：奇哉！奇哉！这是观音菩萨入理之门（返闻自性）。我更问你，你说道：‘到这里一切声音、一切分别，皆不可得。’既不可得，那时候莫不是虚空么？答曰：元来不空，明明不昧。问曰：如何是这不空之体？答曰：也无相貌，言之不可及。师曰：这就是诸佛诸祖之性命（法身慧命），更不要再有任何怀疑也。 〔鸦鸣鹊噪〕古时候，鸦鸣鹊噪是最常听见的声音，如同现代各式各样的机械噪音一样。所以，在做此体验时，可将鸦鸣鹊噪换成身边的噪音。〔观音入理之门〕《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》云：“返闻闻自性，性成无上道。”〔此是诸佛诸祖寿命〕这就是诸佛诸祖之法身慧命。凡夫是以色身和妄想（六尘缘影）为性命。《圆觉经》云：“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处（例如以东为西、以南为北等等），妄认四大为自身相（妄认四大假合之色身为自身相），六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。”〔六尘缘影〕六根缘六尘所产生的种种念想，而这些念想都是虚幻不实的，所以称之为六尘缘影——缘六尘之幻影。 憨山大师云：“夜气清明，摄心端坐，返观内照，寂然不昧处，自见本来面目。”（《梦游集·示陈生资甫》）
【既无相貌，还有大小么？既无大小，还有边际么？无边际故无内外，无内外故无远近，无远近故无彼此，无彼此则无往来，无往来则无生死，无生死则无古今，无古今则无迷悟，无迷悟则无凡圣，无凡圣则无染净，无染净则无是非，无是非则一切名言俱不可得，既总无如是一切根境、一切妄念，乃至种种相貌、种种名言俱不可得，此岂非本来空寂、本来无物也？】 祂既然无相貌，还有大小么？既然无大小，还有边际么？无边际故无内外，无内外故无远近，无远近故无彼此，无彼此则无往来，无往来则无生死，无生死则无古今，无古今则无迷悟，无迷悟则无凡圣，无凡圣则无染净，无染净则无是与非，无是与非，则一切名言俱不可得，既然都没有如是一切诸根、尘境，没有一切妄念，乃至种种相貌、种种名言俱不可得，这岂不是本来空寂、本来无物吗？ 〔名言〕名称与言词。
【然诸法皆空之处，灵知不昧，不同无情，性自神解，此是汝空寂灵知清净心体。而此清净空寂之心，是三世诸佛胜净明心，亦是众生本源觉性。悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。】 然此诸法皆空之处，灵知不昧，不同于无情，自性自己神解这是你空寂灵知清净心体。而此清净空寂之心，是三世诸佛胜净明心，也是众生本源觉性。悟此（空寂灵知之心）而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣（六道）而长劫轮回。 〔神解〕不用思维之直觉。〔悟此而守之者〕守之：保持空寂灵知之心。前文云：“即此空寂灵知之心，是汝本来面目。”〔坐一如〕“坐”：坚守。“一如”：一者，不二之义；如者，不异之义。不二不异名曰一如。“坐一如”：坚守一如。就具体行持来说，就是：善恶都莫思量，不取于相，如如不动。六祖云：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙（妙用无穷如恒河沙数）。”（详见《六祖坛经精解》） 问：如何悟此而守之？ 答：即后文所说：“故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之。损之又损，以至无为（到此无为地步，勿须照察亦是念起不随），方始究竟，天下善知识悟后牧牛行是也。”
【故云：迷一心而往六趣者，去也动也；悟法界而复一心者，来也静也。虽迷悟之有殊，乃本源则一也。所以云：所言法者，谓众生心。而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不减。故云：在圣智而不耀，隐凡心而不昧。既不增于圣，不少于凡，佛祖奚以异于人？而所以异于人者，能自护心念耳。汝若信得及，疑情顿息，出丈夫之志，发真正见解，亲尝其味，自到自肯之地，则是为修心人解悟处也。更无阶级次第，故云顿也。如云于信因中，契诸佛果德，分毫不殊，方成信也。】 因此说：迷昧一心而往六趣者，是由于去也动也；悟法界而恢复一心者，是由于来也静也。虽然有迷与悟的不同，其本源则一也。所以说：所说的道法，就是众生之心。而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不减。因此说：‘在圣智而不耀，隐凡心而不昧。’既然不增于圣，不少于凡，佛祖与凡人有何不同呢？而所以不同于凡人者，能自护心念而已（内不随念转，外不为境牵）。你如果真正相信，疑情顿息，发起大丈夫之志，展现真正见解，亲尝其味，自到自肯之地，则是为修心人之解悟处也。更无阶级次第，故云顿也。相信我在因地中佛性的德能与诸佛果地上的德能分毫不差，这才是真信。 〔契诸佛果德，分毫不殊〕一切众生，虽然轮回六道，日处尘劳烦恼中，与觉体相背，然而佛性德能，仍然具足，与诸佛无异，不过隐而不现。〔果德〕果地上的德能。〔因地〕从凡夫地初发心学佛，到圆满成佛以前，这一段过程都叫做“因地”。〔果地〕证得佛果的地位。 四、如何渐修〔渐修〕守此空寂灵知之心，先保后任，以至无为。后文云：“故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之（念起不续：不让它相续成想）。损之又损，以至无为（到此无为地步，勿须照察，妄亦不起，不照而照），方始究竟，天下善知识悟后牧牛行是也。”《菩提行经》云：“云何名修行？修行名护心，是故常观心，恒时作卫护。” 〔悟后牧牛行〕大慧禅师云：“昔沩山问懒安：‘汝十二时中，当何所务？（二十四小时中，你在做什么？）’安云：‘牧牛。’山云：‘汝作么生牧？（你怎样牧？）’安云：‘一回入草去，蓦鼻拽将回。（只要牛一离开正道，就猛拉鼻绳拽回来。意思是：只要妄念一起，就抖擞精神提起话头。）’山云：‘子（您）真牧牛也！（您真正在牧心牛啊！）’学道人制（制止）恶念（由于妄念十分可恶，故大慧称之为恶念），当如懒安之牧牛，则久久自纯熟矣（妄念不起）。”（《大慧普觉禅师语录》）
【问：既悟此理，更无阶级，何假后修渐熏渐成耶？答：悟后渐修之义，前已具说，而复疑情未释，不妨重说。汝须净心，谛听，谛听！】 问：既然顿悟此理，自性本来空寂，与佛无异，更无阶级可言，为什么还要悟后起修，渐熏渐成呢？答：悟后渐修之义，前面已经具体说明，而你仍然疑情未释，不妨再说。你须净心，谛听，谛听！
【凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒，无明种习，久与成性。虽到今生，顿悟自性本来空寂，与佛无殊，而此旧习卒难除断。故逢逆顺境，嗔喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异。若不以般若中功著力，焉能对治无明，得到大休大歇之地？如云：“顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理现念犹侵。”】 凡夫无始旷（“旷”，极其长久）大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒，无明种习积久成性（成为本能）。虽到今生，顿悟自性本来空寂，与佛无异，而此无始劫来养成的坚执我相、妄想颠倒之习气，不可能一下就断除掉。故遇到逆境顺境，嗔喜、是非，便炽然起灭，客尘烦恼，与前无异。若不以般若来用功著力，哪能对治无明，到达大休大歇之地步？如先贤所说：“虽然顿悟自己同佛一样，但是多生习气深重，犹如风停波尚涌，空寂之理虽然现前，尘浊之念还是不断地侵犯。” 〔五道〕天、人、地狱、饿鬼、畜生。若言六道，则加阿修罗。此不言者，因为阿修罗一道，摄于天、人、畜生、饿鬼诸趣之中故也。〔坚执我相〕坚执色身和妄想是我。这里的“妄想”，是指一切念想，因为有想皆妄。〔客尘烦恼〕能染污心性之外来烦恼。因为烦恼非心性本有之物，乃由外缘而起，故称为客；又因为烦恼能污染心性，犹如尘埃之污染万物，故称为尘。众生之心本来自性清净，然因客尘烦恼所染污而不净。 《五灯会元》记载：“时有僧问：顿悟之人更有修否？师（沩山灵祐禅师）曰：若真悟得本，他自知时，修与不修是两头语。如今初心虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教渠（他）净除现业流识，即是修也，不道别有法教渠修行趣向。”
【又，杲禅师云：“往往利根之辈，不费多力打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。则岂可以一期所悟，便拨置后修耶？”故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之。损之又损，以至无为，方始究竟，天下善知识悟后牧牛行是也。】 又，大慧宗杲（gǎo）禅师说：“往往利根之辈，不费多大力气就顿悟，便生容易之心，更不加修治，日久月深，仍旧同从前一样随世浮沉，不能出离六道轮回。因此，怎么可以一有所悟，便废弃后修呢？”所以，悟后必须长久地、坚持不懈地照察，妄念忽起，都不随之（不让它相续成想）。损之又损，以至无为（到此无为地步，勿须照察亦是念起不随），方始究竟，这就是天下善知识悟后之牧牛行啊！ “悟后长须照察，妄念忽起，都不随之。损之又损，以至无为，方始究竟，天下善知识悟后牧牛行是也。”这是渐修的具体方法。而要能够做到“长须照察，念起不随”，必须要有观心功夫。观心的方法，详见本院教材《白云心要（观心宝笈）》。 〔妄念忽起，都不随之〕圭峰大师《禅源诸诠集都序》云：“觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。”（译文：觉悟到“凡所有相，皆是虚妄”，心中自然没有妄念。妄念若起，说明自己迷糊了（如人打盹做起白日梦来）。就要立刻凛然一觉，醒悟过来。一旦醒悟过来，妄念也就立刻消失了。修行的妙门就在这里啊！）〔牧牛行〕《禅苑瑶林注》记载：昔日懒安参访百丈禅师，礼而问曰：“学人欲来识佛，何者即是？”丈曰：“大似骑牛觅牛（你就是佛，还说什么欲来识佛）。”曰：“识后如何（识佛后如何？即悟后如何）？”丈曰：“如人骑牛至家（自性返本还源）。”曰：“未审始终如何保任（不知道自始至终应当如何保任）？”丈曰：“如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼（妄念忽起，都不随之）。”
【虽有后修，已先顿悟妄念本空，心性本净。于恶断、断而无断，于善修、修而无修，此乃真修真断矣。故云：“虽备修万行，唯以无念为宗。”圭峰总判先悟后修之义云：“顿悟此性元无烦恼，无漏智性，本自具足，与佛无殊。依此而修者，是名最上乘禅，亦名如来清净禅也。若能念念修习，自然渐得百千三昧，达磨门下转展相传者，是此禅也。”则顿悟渐修之义，如车二轮，阙一不可。】 虽然有后修，但是先已顿悟妄念本空，心性本净。所以，于恶要断，断而无断（恶必须断，但不执以为实，不住于相），于善要修，修而无修（善必须修，但不执以为实，不住于相），此乃真断真修矣。所以说：“虽然完备地秉修万行，但仅以无念为宗。”圭峰大师总判先悟后修之义云：“顿悟此性，元无烦恼，无漏智性，本自具足，与佛无殊。依此而修者，是名最上乘禅，亦名如来清净禅也。若能念念修习，自然渐得百千三昧，达磨（达摩祖师）门下辗转相传者，是此禅也。”则顿悟渐修之义，如车之二轮，缺一不可。
【或者不知善恶性空，坚坐不动，捺伏身心，如石压草，以为修心，是大惑矣！故云：‘声闻心心断惑，能断之心是贼。’但谛观杀盗淫妄从性而起，起即无起，当处便寂，何须更断？所以云：‘不怕念起，唯恐觉迟。’又云：‘念起即觉，觉之即无。’故悟人分上，虽有客尘烦恼，俱成醍醐。但照惑无本，空华三界，如风卷烟，幻化六尘，如汤消冰。】 要是没有顿悟，不知善恶是幻象（性空），于是坚坐不动，来按捺降服伏身心，这就如同以石头来压草，还以为是修心，那就大错了！所以宝志禅师说：‘声闻心心断惑（见思惑），能断之心是贼。’只须谛（仔细地）观杀盗淫妄是从自性而起，起即无起（性空），则当处便灭，何须更断？所以说：‘不怕念起，唯恐觉迟。’又说道：‘念起即觉，觉之即无。’（妄念若起，就要立即觉悟到这是以幻为真，被幻相所转。觉悟到了这一点，妄念也就立即消失。——这是定慧等持的要点。）因此，悟人（已开悟之人）分上虽然有客尘烦恼，但是俱成醍醐（客尘烦恼是陪练、是磨刀石）。只须观照见思惑本来就没有，就知道三界如空华，于是烦恼如风卷烟一样地消失了；知道六尘是幻化，于是烦恼如滚汤消冰一样地融化了。 〔性空〕又作无自性、无性。诸法是幻象，如梦中事，其性本空，没有实在之自体。〔以石压草〕以石头来压草，虽然一时压住，草还是会继续生长出来的。〔见思惑〕见惑和思惑。见惑是凡夫在见解上的迷惑错误，如身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见之五不正见；思惑是凡夫们在思想上的迷惑错误，如贪、嗔、痴、慢、疑之烦恼。此二惑是众生流落三界枉受生死的根源，断之即能了生死、出三界。〔声闻心心断惑，能断之心是贼〕宝志禅师“大乘赞”云：“声闻心心断惑，能断之心是贼。贼贼递相除遣，何时了本语默？”（《指月录》） 〔但谛观杀盗淫妄从性而起〕但谛（仔细地）观杀盗淫妄是从自性而起。《六祖坛经》云：“自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识，生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。”（译文：自性能含万法，故名含藏识。自性若起思量，即是转识，生六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。六识出六门（眼、耳、鼻、舌、身、意），见六尘（色、声、香、味、触、法）。如是十八界（六识、六门和六尘），都是自性在起作用。自性若邪，这十八界就起十八邪用；自性若正，这十八界就起十八正用。若恶用，就是众生用；善用，就是佛用。用从什么来？从自性来。） 〔念起即觉，觉之即无〕圭峰大师《禅源诸诠集都序》云：“由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无，修行妙门，唯在此也。”〔觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。〕觉悟到诸相是幻，心自然无念。妄念若起，就要立即觉悟到这是以幻为真，被幻相所转。觉悟到了这一点，妄念也就立即消失。〔醍醐〕经过多次制炼的乳酪，味中第一，药中第一。《大般涅槃经》曰：“醍醐者名世间第一上味。”又曰：“诸药中醍醐第一，善治众生热恼乱心。”
【若能如是念念修习，不忘照顾定慧等持，则爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。烦恼尽时，生死即绝。若微细流注永断，圆觉大智朗然独存，即现千百亿化身于十方国中，赴感应机，似月现九霄，影分万水，应用无穷，度有缘众生，快乐无忧，名之为大觉世尊。】 若能这样念念修习（念起即觉，觉之即无），不忘照顾定慧等持（如何定慧等持，详见下章），则爱、恶（wù）之心自然淡薄，慈悲和智慧自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。烦恼尽时，生死即了。若微细流注永断，圆觉大智朗然独存，即能够现千百亿化身于十方国中，赴感应机，似月现九霄，影分万水，应用无穷，度有缘众生，快乐无忧，名之为大觉世尊（佛）。 〔恶wù〕讨厌；憎恶。〔悲智〕慈悲和智慧，是佛菩萨所必备的二种德性，也叫做“悲智二门”。智是上求菩提，属于自利；悲是下化众生，属于利他。〔微细流注〕识心之微细生灭迁流，即微细念，为阿赖耶识之相。《大乘起信论》云：“如菩萨地尽（修满十地），满足方便，一念相应，觉心初起，心无初相；以远离微细念故，得见心性（彻见本性），心即常住，名究竟觉。”圭峰大师云：“若微细流注（微细念）一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛。”（见《景德传灯录》）〔似月现九霄，影分万水〕就像明月高挂天空，其影遍布万水。〔九霄〕天空的最高处。 五、定慧等持寂知即是定慧等持。寂是定，知是慧。 心性寂灭为定，常解寂灭为慧。
《修心诀》是以定慧等持来伏烦恼、断烦恼，乃至圆证佛果。上文云：“若能如是念念修习，不忘照顾定慧等持（寂知），则爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。烦恼尽时，生死即绝。若微细流注永断，圆觉大智朗然独存，即现千百亿化身于十方国中，赴感应机，似月现九霄，影分万水，应用无穷，度有缘众生，快乐无忧，名之为大觉世尊。” 〔定慧等持〕寂知即是定慧等持。寂是定，知是慧。达摩祖师《绝观论》云：“心性寂灭为定，常解寂灭为慧。”这是说：当心性处于寂灭（无念）的状态，称之为定；了了常知此时心性是处于寂灭状态，称之为慧。（通俗地说，无念是定，觉知到那个无念是慧。）所以，定是寂，慧是知。定是体，慧是体之用。定慧等持，就是寂而知，知而寂。此空寂之灵知，又常常称之为“照”，定慧等持即是寂而照，照而寂。大愚法师云：“寂（无念）照（觉知到那个无念）照寂，切忌用力（不假造作，任运自在地寂照），成佛作祖，无他秘密。”《圆觉经》中，佛言：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”这里，清净觉相是定，圆照是慧，圆照清净觉相即是定慧等持。〔寂而知〕一念不生（寂），而且觉知到这个一念不生（知），如珠吐光，还照珠体。寂（譬如珠体）是体，知（譬如珠光）是体之用。〔本起因地〕佛当初在因地时。〔因地〕从凡夫地初发心学佛，到圆满成佛以前，这一段过程都叫做“因地”。
“庵婆女问文殊云：‘明知生是不生之法，为甚么被生死之所流？’文殊云：‘其力未充故。’”（译文：庵婆女问文殊菩萨：‘明明知道生是不生之法，为甚么还被生死所流转呢？’文殊菩萨回答道：‘这是因为息灭妄执的力量还不充足的缘故。’详见《真心直说精解》）修道人之所以被生死所流转，就是因为息灭妄执的力量还不充足的缘故。因此，定慧等持的中心任务是：培养和壮大息灭妄执的力量，从而息灭妄想。 〔妄执〕错误的执著于身、心、世界为真实，并把身、心当做我，而忘却自性才是我。〔自性才是我〕《大般涅槃经》中，佛言：“我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”又云：“今日如来所说真我，名曰佛性。”（详见《心、自性、如来藏》） 佛言：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想，颠倒执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”（《华严经·如来出现品》）由此可知，离妄想是修行的核心和关键。
在《修心诀》中，修行就是要返本还源，将妄心状态转变为真心状态。其路子是顿悟渐修。顿悟，是悟此空寂灵知之心；渐修，是守（守护）此空寂灵知之心。先保后任，直至无为。所以，定慧等持，即是经常处于见性时那种空寂而灵知的状态，如本篇云：“悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。”
问：如何悟此而守之？ 答：即本篇所说：“故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之（不让它相续成想）。损之又损，以至无为（到此无为地步，勿须照察，妄亦不起，不照而照），方始究竟，天下善知识悟后牧牛行是也。” 〔妄念忽起，都不随之〕圭峰大师《禅源诸诠集都序》云：“觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。”（译文：觉悟到“凡所有相，皆是虚妄”，心中自然没有妄念。妄念若起，说明自己迷糊了（如人打盹做起白日梦来）。就要立刻凛然一觉，醒悟过来。一旦醒悟过来，妄念也就立刻消失了。修行的妙门就在这里啊！） 问：进入寂而知的状态，有何方便？ 答：接纳当下，全然临在，不随念转，不为境牵。在“接纳当下，全然临在，不随念转，不为境牵”时，你就处于寂而知的见性状态。关于临在，详见《觉知禅》的前行篇和参禅篇中“参临在禅”一章。因此，临在是定，觉知到那个临在是慧，如此即是定慧等持。这是见性之人的日常行持，非常美妙的行持——大圆满法。
定慧等持有二门：任运门（自性定慧）和对治门（随相定慧）。前者是顿门，后者是渐门。 （一）定慧之顿门下面讲定慧等持之顿门（任运门）：任运寂知。
【问：后修门中，定慧等持之义，实未明了，更为宣说，委示开迷，引入解脱之门。】 问：悟后起修门中，定慧等持之义，实未明了，请更为宣说，详尽指示，拨开迷雾，引入解脱之门。
【答：若设法义，入理千门，莫非定慧。取其纲要，则但自性上体用二义，前所谓空寂、灵知是也。定是体，慧是用也。即体之用故，慧不离定；即用之体故，定不离慧。定则慧故，寂而常知；慧则定故，知而常寂。如曹溪云：“心地无乱自性定，心地无痴自性慧。”若悟如是，任运寂知，遮照无二，则是为顿门个者，双修定慧也。】 答：若论法义，入理虽有千条门路，它们无不是定慧等持。取其纲要，这就是自性上体、用二义，即前面所讲的空寂（体）、灵知（用）。定（空寂）是体，慧（灵知）是用也。慧是体（定）之用，故慧不离定；定是用（慧）之体，故定不离慧。定则慧，故寂而常知；慧则定，故知而常寂。如曹溪六祖惠能云：“心地不散乱即是自性定，心地不痴昧即是自性慧。”若悟到这一步，任运寂而知，遮照无二，则是为顿门禅人之定慧双修也。 〔入理〕入诸法实相之理。〔诸法实相〕所谓“实相”，就是真实的情形；“诸法实相”，就是一切法的真实情形。《佛藏经·念佛品第二》中，佛言：“何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空，无所有。”关于诸法实相的详细论述，见《诸法实相》一文。〔入理千门，莫非定慧〕入理虽有千条门路，但是没有哪一条门路可以取代定慧等持。也就是说，定慧等持是入理之最佳门路。〔任运〕听任自然，不假造作。〔寂知〕寂（无念）而知（觉知到那个无念）。〔遮照〕破法归空，谓之遮；存法观义，谓之照。《宗镜录》云：“破立一际，遮照同时。”〔一际〕无有彼此之分别也。《宗镜录》云：“法（身）报（身）虽分，真化一际。”
【若言先以寂寂，治于缘虑，后以惺惺，治于昏住，先后对治，均调昏乱，以入于静者，是为渐门，劣机所行也。虽云惺寂等持，未免取静为行，则岂为了事人不离本寂本知，任运双修者也？故曹溪云：“自悟修行，不在于静，若静先后，即是迷人。”】 若言先以寂寂来对治缘虑，后以惺惺来对治昏沉，先后对治，均调昏沉、散乱，以此入于静者，是为渐门，劣机（根基劣者）所行也。虽说是惺寂等持，未免取静为行，如此岂是已悟之人不离本寂本知，而任运定慧双修者也？故曹溪六祖惠能云：“自悟修行，不在于静，若静有先后，即是迷人。” 按：在《六祖坛经》中，六祖云：“自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。”（译文：自悟修行，不在于争论；若争论优劣高下，即同迷人。不断胜负之心，就会增长我执，这说明未离我相、人相、众生相、寿者相。）本文著者普照国师是高丽人，所阅版本，可能传抄有误。然而，“自悟修行，不在于静，若静有先后，即是迷人”，其理亦通，甚有见地。
【则达人分上，定慧等持之义，不落功用，元自无为，更无特地时节。见色闻声时但伊么，著衣吃饭时但伊么，屙屎送尿时但伊么，对人接话时但伊么，乃至行住坐卧，或语或默，或喜或怒，一切时中，一一如是。似虚舟驾浪，随高随下，如流水转山，遇曲遇直，而心心无知。】 因此，通达之人分上，定慧等持之义，是不落功用，原本无为，更无特定的地点和时节（即《六祖坛经》中所说的不入不出之大定，详见《六祖坛经精解》之“机缘品第七”）。见色闻声时是这个样（寂而知），著衣吃饭时是这个样（寂而知），屙屎送尿时是这个样（寂而知），对人交谈时是这个样（寂而知），乃至行住坐卧，或语或默，或喜或怒，一切时中，都是这个样（寂而知）。就像无人之舟漂泊在大海上，随着浪头之高下而高下一样，又如溪水绕山而行，随着地势的曲直而曲直一样，并不因为境缘而起心动念（心心无知）。 〔似虚舟驾浪，随高随下，如流水转山，遇曲遇直〕任运随缘。〔虚舟〕无人之舟。出自《庄子》。〔心心无知〕这里的“知”，是《楞严经》所说“知见立知，即无明本”这句经文中的第二个“知”。“心心无知”的意思是说：心心不立知——念起不续。
【今日腾腾任运，明日任运腾腾，随顺众缘，无障无碍。于善于恶，不断不修，质直无伪，视听寻常，则绝一尘而作对，何劳遣荡之功？无一念而生情，不假忘缘之力。】 今日腾腾任运，明日任运腾腾，随顺众缘，无障无碍。于善于恶，不断不修，朴实正直无有谄伪，视听寻常（不起分别）。这样一来，不与一尘作对，何劳遣荡烦恼之功？无有一念生情，故不须假借忘缘之力。 〔腾腾〕不停地翻腾滚动。〔绝一尘而作对，何劳遣荡之功？无一念而生情，不假忘缘之力〕丧我忘情。圭峰大师《中华传心地禅门师资承袭图》云：“体诸法如梦，本来无事，心境本寂，非今始空。迷之为有，即见荣枯贵贱等事。事迹既有，相违相顺，故生爱恶等情。情生则诸苦所系。梦作梦受，何损何益？有此能了之智，亦如梦心，乃至设有一法过于涅槃，亦如梦如幻。既达本来无事，理宜丧己忘情。情忘即绝苦因，方度一切苦厄。此以忘情为修也。”〔忘情〕亡情。古文中，“忘”通“亡”，“灭”的意思。所以“丧己忘情”，即：丧己灭情。“此以忘情为修也”，即：此以灭情（灭爱恶之情）为修也。〔忘缘〕亡缘，即外息诸缘。
关于定慧之顿门，四祖道信对法融禅师（牛头宗的开山祖师）有一番开示，十分精彩（见《五灯会元》）。现摘录如下： 师（法融禅师）稽首请说真要。祖（四祖）曰：“夫百千法门，同归方寸（心）；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。” 〔心源〕心为万法之根源，故曰心源。《菩提心论》曰：“妄心若起，知而勿随；妄若息时，心源空寂，万德斯具，妙用无穷。”《止观》曰：“结跏束手，缄唇结舌，思想实相。心源一止，法界同寂。”又曰：“若欲照知，须知心源。心源不二，则一切诸法皆同虚空。” 师曰：“既不许作观行，于境起时，心如何对治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。” （二）定慧之渐门随时随地保持“寂而知”的状态（任运寂知），这是顿门（任运门）。如果还做不到任运寂知，而是或散乱或昏沉，就要先以渐门（对治门）来对治散乱、昏沉，逐渐做到能够随时随地保持“寂而知”的状态（任运寂知），直至无功用行。 〔无功用行〕无须强制身口意，在自然状态下，任运自如地修行，称之为无功用行。 下面讲定慧等持之渐门（对治门，亦名随相门）：对治散乱、昏沉。（参阅《参究念佛》中“定慧等持”一节）
【然障浓习重，观劣心浮，无明之力大，般若之力小，于善恶境界，未免被动静互换，心不恬淡者，不无忘缘遣荡功夫矣。如云：“六根摄境，心不随缘谓之定；心境俱空，照鉴无惑谓之慧。”此虽随相门、定慧渐门，劣机所行也。对治门中，不可无也。】 然而，如果业障浓厚、习气深重，观力下劣而心浮识扬，无明之力大，般若之力小，于善恶境界，未免被动静二相互换，心不能处之泰然者，那就不可没有亡缘遣荡之功夫也。如古德云：“六根摄境，心不跟随攀缘谓之定；心境俱空，照鉴无惑谓之慧。”这虽然是随相门（定慧渐门），但宜于根基劣者所行也。此种修法，在对治门中，不可没有。（这是说要应机设教。） 〔动静二相〕事物所具有之二种相状。动，事件发生、进行；静，事件结束、止息。〔被动静互换〕这是说心随境转。
【若掉举炽盛，则先以定门，称理摄散，心不随缘，契乎本寂；若昏沉尤多，则次以慧门，择法观空，照鉴无惑，契乎本知。以定治乎乱想，以慧治乎无记。】 若是掉举（心念散乱）炽盛，则应当先以定门来举理摄散，使心不随缘，契乎本寂；若是昏沉特别多，则应当以慧门来择法观空，照鉴无惑，契乎本知。这样，以定来对治乱想（掉举），以慧来对治无记（昏沉）。 〔择法〕简别（甄别）诸法之真伪，取真舍伪，而趣入菩提。〔观空〕观察诸法体空的道理。 （三）由渐而入顿下面讲由对治门（渐门）而入任运门（顿门）。
【动静相亡，对治功终。则对境而念念归宗，遇缘而心心契道，任运双修，方为无事人。若如是，则真可谓定慧等持，明见佛性者也。】 如此修持（对治散乱、昏沉），日久功深，当动静之相消亡，则对治之功不须再用。于是对境而念念归宗，遇缘而心心契道，任运而定慧双修，方为无事人。若如是，则真可谓定慧等持，彻见本性的人啊！ 六、顿渐辩答【问：据汝所判，悟后修门中，定慧等持之义有二种：一、自性定慧，二、随相定慧。】 问：按照您上面所作之分判，悟后修门中定慧等持之义有二种：一、自性定慧，二、随相定慧。 对于自性门则说：任运寂知，原本无为。不与一尘作对，何劳遣荡烦恼之功？无一念生情，故不须假借忘缘之力。您分判说：这是顿门之人，不离自性之定慧等持也。
【自性门则曰：任运寂知，元自无为。绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。判云：此是顿门个者，不离自性定慧等持也。】
【随相门则曰：称理摄散，择法观空，均调昏乱以入无为。判云：此是渐门，劣机所行也。】 对于随相门则说：举理摄散，择法观空，均调昏沉散乱以入无为。您分判说：这是渐门，根基劣者所行也。
【为两门定慧，不无疑焉。】 这样一来，定慧双修就有两门，令学人不能无疑。
【若言一人所行也，为复先依自性门定慧双修，然后更用随相门对治之功耶？为复先依随相门均调昏乱，然后以入自性门耶？若先依自性定慧，则任运寂知，更无对治之功，何须更取随相门定慧耶？如将皓玉雕文丧德。】 若就一个人之修持来说，是应当先依自性门定慧双修，然后再用随相门对治之功呢？还是先依随相门均调昏沉散乱，然后以此而入自性门呢？若是先依自性定慧，则任运寂知，更无对治之功，又何必更取随相门来修定慧呢？这就如同在洁白无瑕的玉璧上雕刻花纹，反而破坏了它无比贵重的品质。 〔皓玉无瑕，雕文丧德〕皓玉无瑕，本来就非常名贵，却在上面雕刻花纹，反而降低了它的价值。“德”，美好的品质。
【若先以随相门定慧对治功成，然后趣于自性门，则宛是渐门中劣机悟前渐熏也，岂云顿门个者，先悟后修用无功之功也？】 若先以随相门定慧对治功成，然后再趣于自性门，则宛然是渐门中之根基劣者，悟前渐熏也。这哪里说得上是顿门禅人先悟后修，用无功之功呢？
【若一时无前后，则二门定慧顿渐有异，如何一时并行也？则顿门个者依自性门任运亡功，渐门劣机趣随相门对治劳功。】 如果同时使用自性门和随相门，那么这两门之定慧，顿渐有异，又如何一齐并行呢？所以，顿门禅人是依自性门任运亡功，渐门劣机是取随相门对治劳功。
【二门之机，顿渐不同，优劣皎然，云何先悟后修门中并释二种耶？请为通会令绝疑情。】 二门之机，顿渐不同，优劣皎然，为什么要在先悟后修门中，同时讲授两种定慧的修法呢？请您为我们会通，令绝疑情。
【答：所释皎然，汝自生疑，随言生解，转生疑惑。得意忘言，不劳致诘。】 答：上面的解释，讲得一清二楚，你自生疑惑，在言语上推敲、诘难，转生疑惑。若是你领悟到了言辞背后的真意，则不会把力气用在反复诘问上。 〔得意忘言〕不拘泥于文句的字面意思以体味其真意也。
【若就两门各判所行，则修自性定慧者，此是顿门用无功之功，并运双寂，自修自性，自成佛道者也。修随相门定慧者，此是未悟前，渐门劣机，用对治之功，心心断惑，取静为行者。而此二门所行，顿渐各异，不可参乱也。】 若就这两门各判所行而言，则修自性定慧者，这是顿门所用无功之功，定慧并运，而定慧双寂，自修自性，自成佛道者也。修随相门定慧者，这是未悟前渐门劣机所用对治之功，心心断惑，取静为行者。而此二门之行法，其顿、渐各不相同，不可参杂混淆也。
【然悟后修门中，兼论随相门中对治者，非全取渐机所行也。取其方便，假道托宿而已。】 然而在悟后修门中，兼论随相门中对治者，并非全是为了渐门根机所行也。取其方便，借路寄宿而已。
【何故？于此顿门，亦有机胜者，亦有机劣者，不可一例判其行李也。若烦恼淡薄，身心轻安，于善离善，于恶离恶，不动八风，寂然三受者，依自性定慧，任运双修，天真无作，动静常禅，成就自然之理，何假随相门对治之义也。】 为什么呢？因为顿门中，也有机胜者，也有机劣者，不可一成不变的规定他们的修持途径啊。若是烦恼淡薄，身心轻安，于善能够离善，于恶能够离恶，不为八风所动，寂然于三受者，当依自性定慧，任运双修，天真无作，动静常禅，成就自然之理，又何必借用随相门对治之法呢？ 〔八风〕利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利是令人得意的事，衰是令人失意的事，毁是背后被人毁谤，誉是背后被人称誉，称是当面被人称誉，讥是当面被人讥讽，苦是身心的各种痛苦，乐是身心的各种快乐。因此八法常为世人所爱憎，而且又能煽动人心，所以喻之为“八风”。〔三受〕苦受、乐受、不苦不乐受。
【无病不求药。虽先顿悟，烦恼浓厚，习气坚重，对境而念念生情，遇缘而心心作对，被他昏乱死杀，昧却寂知常然者，即借随相门定慧，不忘对治，均调昏乱，以入无为，即其宜矣。虽借对治功夫，暂调习气，以先顿悟心性本净，烦恼本空故，即不落渐门劣机污染修也。】 无病不求药。（无病服药，固然多事；然而有病不服，亦非所宜。）虽然先已顿悟，而烦恼浓厚，习气坚重，对境而念念生情，遇缘而心心作对，被他昏沉散乱死杀，昧却寂知常然者，即应借用随相门之定慧，不忘对治，均调昏沉散乱，以入于无为，这对他们是非常适合的。虽然他们借用对治功夫来暂调习气，但是由于先已顿悟心性本净，烦恼本空的缘故，即不落渐门劣机污染之修也。
【何者？修在悟前，则虽用功不忘，念念熏修，著著生疑，未能无碍，如有一物碍在胸中，不安之相常现在前，日久月深，对治功熟，则身心客尘，恰似轻安，虽复轻安，疑根未断，如石压草，犹于生死界，不得自在。故云：修在悟前，非真修也。】 为什么呢？修在悟前，则虽然用功不忘，念念熏修，却著著生疑，未能无碍，如有一物碍在胸中，不安之相常现在前，日久月深对治功熟，则身心客尘恰似轻安，虽然已经轻安，而疑根未断，如石头压草（没从根本上解决问题），犹于生死界不得自在。所以说：修在悟前，非真修也。
【悟人分上，虽有对治方便，念念无疑，不落污染，日久月深，自然契合天真妙性，任运寂知，念念攀缘一切境，心心永断诸烦恼，不离自性，定慧等持，成就无上菩提，与前几胜更无差别，则随相门定慧，虽是渐机所行，于悟人分上，可谓点铁成金。若知如是，则岂以二门定慧有先后次第二见之疑乎？】 而悟人分上，虽然也使用对治的方便修法，但由于念念无疑，不落污染，日久月深，自然契合天真妙性，任运寂知。念念攀缘一切境，心心永断诸烦恼。不离自性，定慧等持，成就无上菩提。便与前面所说根基略胜一筹者，更无差别，则随相门之定慧虽是渐门根机之行法，而于悟人分上，可谓点铁成金。若知如是，则岂以任运定慧和对治定慧二门有先后次第二见之疑乎？ 〔念念攀缘一切境，心心永断诸烦恼〕本文在前面已经讲了：“妄念忽起，都不随之。”所以，念虽缘境，而心断烦恼。 七、再三叮咛【愿诸修道之人，研味此语，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求无上菩提者，舍此奚以哉？切莫执文，直须了义，一一归就自己，契合本宗，则无师之智自然现前，天真之理了然不昧，成就慧身，不由他悟。】 愿诸修道之人，仔细体味以上我所说的，更不要怀疑，自生退屈。若具大丈夫之志求无上菩提者，舍此顿悟渐修、定慧等持之途径何以成就？切莫执著于文句，而应当了悟文句所指示之真义，一一归就自己，契合本性，则无师之智自然现前，天真之理了然不昧，成就慧身，不由他悟。 〔狐疑〕怀疑。传说狐狸多疑，所以称多疑叫狐疑。〔无师之智〕无师而独自觉悟的佛智。〔慧身〕无漏智慧之身。
【而此妙旨，虽是诸人分上，若非夙植般若种智、大乘根器者，不能一念而生正信。岂徒不信，亦乃谤讟（dú，诽谤）返招无间者，比比有之。虽不信受，一经于耳，暂时结缘，其功厥德，不可称量。如《唯心诀》云：“闻而不信，尚结佛种之因，学而不成，犹益人天之福，不失成佛之正因。”况闻而信，学而成，守护不忘者，其功德岂能度量！】 而此妙旨，虽然是人人有份，若非夙植般若种智、大乘根器者，则不能一念而生正信。岂止不信，还会加以诽谤，反招无间地狱之恶报者，处处皆有。虽然他们并不信受，但是一经于耳，暂时结缘，其功德亦不可称量。如永明延寿大师《唯心诀》云：“闻而不信，尚结佛种之因，学而不成，犹益人天之福，不失成佛之正因。”何况闻而信，学而成，守护不忘者，其功德岂能度量啊！ 〔不能一念而生正信〕这里的“一念”是说别无他想。〔厥〕它的。
【追念过去轮回之业，不知其几千劫。随黑闇，入无间，受种种苦，又不知其几何。而欲求佛道，不逢善友，长劫沉沦，冥冥无觉，造诸恶业。时或一思，不觉长吁。其可放缓，再受前殃？又不知谁复使我今值人生，为万物之灵，不昧修真之路？实谓盲龟遇木，纤芥投针，其为庆幸，曷胜道哉！】 追念自己过去轮回之业，不知有几千大劫。沉沦黑暗之中，入无间地狱，受种种苦，又不知有多久！而欲求佛道时，却不逢善友，以致长劫沉沦，冥冥无觉，造诸恶业。这些情景，时时想起，不觉长叹！哪里可以放缓修持，再受前殃呢？又不知谁能再使我重值人生，为万物之灵，不昧修真之路？实在说来，这样的机会，犹如盲龟钻木孔，微草投针眼。而我却有此机会，这是多么庆幸！多么庆幸啊！ 〔盲龟遇木〕为了说明暂得人身的机会极为难得。佛讲了一个譬喻：譬如大地皆成大海，有一只寿命长达无量劫的瞎眼乌龟，每百年才从海里探头出水面一次。而海上有一块木板，板上有一个孔，随风逐浪四处漂流。瞎眼乌龟要一百年才探头出水一次，想要遇到这块木板，已经是机会渺茫，更何况还要由木板的孔中探头而出？而众生想要暂得人身的机会，更难於此。〔纤芥投针〕投掷极其微细的小草，要它穿过针眼。这也是譬喻暂得人身之难。芥：小草。
【我今若自生退屈，或生懈怠，而恒常望后。须臾失命，退堕恶趣，受诸苦痛之时，虽欲愿闻一句佛法，信解受持，欲免辛酸，岂可复得乎？及到临危，悔无所益！】 我现在若自生退屈，或生懈怠，而总想以后再说。要是顷刻丧命，退堕恶趣，受诸苦痛之时，虽欲愿闻一句佛法，信解受持，以免辛酸，哪里能够呢？及到病重将死，再要后悔，也没用了！
【愿诸修道之人，莫生放逸，莫著贪淫，如救头然，不忘照顾。无常迅速，身如朝露，命若西光，今日虽存，明亦难保，切须在意！切须在意！且凭世间有为之善，亦可免三途苦轮，于天上人间，得殊胜果报，受诸快乐，况此最上乘甚深法门，暂时生信，所成功德，不可以比喻说其小分。】 愿诸修道之人，不要放纵逸乐，不要贪财好色，一定要如同扑灭头上大火那样紧迫，念念修习，不忘照顾功夫。无常迅速，身如朝露，命若夕阳。今日虽存，明日难保，切须在意！切须在意！且凭世间有为之善，亦可免三恶道之苦轮，于天上人间，得殊胜果报，受诸快乐，何况此最上乘甚深法门，暂时生信，所成功德，不可以比喻说其少量。 〔放逸〕放纵逸乐。〔贪淫〕贪财好色。〔不忘照顾〕临境遇缘，都要照顾功夫，勿令走失。〔苦轮〕生死之苦果轮转不止，故云轮。
【如经云：“若人以三千大千世间七宝，布施供养尔所世界众生，皆得充满；又教化尔所世界一切众生，令得四果。其功德无量无边，不如一食顷，正思此法，所获功德。”是知，我此法门最尊最贵，于诸功德，比况不及。故经云：“一念净心是道场，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟碎为尘，一念净心成正觉。”】 如经云：“若人以三千大千世间七宝，布施供养你所在世界的众生，皆得充满；又教化你所在世界的一切众生，使他们证得阿罗汉果。这样无量无边的功德，都不如一食之顷，正思此法所获功德。”因此知道我这一法门，最尊最贵，其它功德都远比不上。故经云：“一念（一其念）净心是道场，胜过建造恒河沙数之七宝塔，因为宝塔毕竟会碎为尘埃，而一念（一其念）净心将会证得正觉。”
【愿诸修道之人，研味此语，切须在意。此身不向今生度，更待何生度此身？今若不修，万劫差违，今若强修难修之行，渐得不难，功行自进。】 愿诸修道之人，细细研味此语，务必在意。此身不向今生度，更待何生度此身？今若不修，万劫遭殃，今若勉力强修难修之行，逐渐深入，便不困难，而功行自然增进。
【嗟夫！今时人，饥逢王膳，不知下口；病遇医王，不知服药。不曰如之何、如之何者，吾未如之何也已矣！且世间有为之事，其状可见，其功可验，人得一事，叹其希有。我此心宗，无形可观，无状可见，言语道断，心行处灭。故天魔外道，毁谤无门，释梵诸天，称赞不及，况凡夫浅识之流，其能仿佛？】 可叹啊！今时之人，饥逢御膳，却不知道下口；病遇医王，却不知道服药。真不知道该怎么说，怎么说啊！而且，世间有为之事，其状可见，其功可验，人做成功一事，便叹为希有。我此心宗，无形可观，无状可见，言语道断，心行处灭。故天魔外道毁谤无门，帝释诸天和梵天诸天称赞不及，何况凡夫浅识之流的种种言论，能够与它相类似吗？ 〔心宗〕佛心宗的简称，亦即禅宗。〔言语道断，心行处灭〕若用言语表述，道就断掉了；用心思去推理、想像，道就灭掉了。此语出自《璎珞经》，意思是：究竟的真理离名绝相，不可以言说及，不可以缘虑知，非情量之所能测也。〔心行〕起心动念。《仁王护国般若波罗蜜多经》云：“非相非无相，非取非舍，非大非小，非见非闻，非觉非知。心行处灭，言语道断。同真际、等法性，我以此相而观如来。”〔真际〕真如实际之略称。断绝相对差别之相，呈现平等一如之理体。〔法性〕诸法的本体，即诸法实相。
【悲夫！井蛙焉知沧海之阔，野干何能师子之吼？故知末法世中，闻此法门，生希有想，信解受持者，已于无量劫中，承事诸圣，植诸善根，深结般若正因，最上根性也。故金刚经云：于此章句，能生信心者，当知已于无量佛所，种诸善根。又云：为发大乘者说，为发最上乘者说。】 悲哀啊！井底之蛙哪里知道沧海之辽阔，野干怎么能够作狮子之吼呢？故知末法世中闻此法门，生希有想而信解受持者，已于无量劫中承事诸圣，植诸善根，深结般若正因，是最上根性也。故《金刚经》云：“于此章句，能生信心者，当知已于无量佛所，种诸善根。”又云：“（此经）为发大乘者说，为发最上乘者说。” 〔野干〕狐之一种，比喻修行未臻成熟而妄说真理者。〔狮子吼〕佛陀说法，毫无怖畏，声震十方，群魔慑伏，好像狮子一吼，百兽降伏一样。
【愿诸求道之人，莫生怯弱，须发勇猛之心。宿劫善因，未可知也。若不信殊胜，甘为下劣，生艰阻之想，今不修之，则纵有宿世善根，今断之故，弥在其难，展转远矣。】 愿诸求道之人，莫生怯懦，须发勇猛之心。宿劫善因，未可知也。若不信自己因缘殊胜，而甘为下劣，生艰难险阻之想，今不修之，则纵有宿世善根，今断之故，于是惧其难行而止步不前，便离菩提道辗转远矣。 〔宿劫善因，未可知也〕你怎么知道自己不是福德深厚之上等根性呢？就像一位天才型的拳击选手，自己不去刻苦训练，却埋怨自己没有天赋，总是打败仗。〔弥〕通“弭mǐ”，停止的意思。
【今既到宝所，不可空手而还；一失人身，万劫难复。请须慎之！岂有智者，知其宝所，反不求之，长怨孤贫？若欲获宝，放下皮囊！】 今日既到宝所，不可空手而还；一旦失去人身，万劫也难复得。请千万当心啊！岂有智者，知道了宝所，反而不去取宝，却长怨孤贫呢？若欲获宝，放下这个皮囊（身体）！ “若欲获宝，放下皮囊”这一句，至关重要。否则，抱桩摇橹，百事不成。虚云老和尚说：“我们这个躯壳子，一口气不来，就是一具死尸。我们所以放不下，只因将它看重，方生出人我是非、爱憎取舍。若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下？”所以，只要放下这个皮囊，心自不染著，诸法不受，何事不办？ 〔抱桩摇橹〕一只手拼命摇橹想渡河到彼岸，而另一只手却死抱住拴船的木桩不放。
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