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觉知禅

湛然

 

黄金法则:但有觉知,即无妄念。
 

醒悟地生活:臣服,临在。

 

其修也,有从入之阶;
其证也,有自得之实。

 

觉诸相空,心自无念。

念起即觉,觉之即无。

修行妙门,唯在此也。

 

随处做主,立处皆真。

 

毅力,是对长远目标的激情和坚持不懈。

 

业精于勤,而荒于嬉;

锲而不舍,金石可镂。

 

三从一大:

从严,从难,从实战出发,

大运动量训练。

 

勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。

 

〔从难〕只在“学习区”练习。详见《刻意苦练一万小时成天才》

 

刻意苦练:

专家级水平是逐渐地练出来的,而有效进步的关键在于找到一系列的小任务,让受训者按顺序完成,便能够达到目标。这些小任务必须是受训者正好不会做,但是又正好可以学习掌握的。完成这种练习要求受训者思想高度集中,这就与那些例行公事或者带娱乐色彩的练习完全不同。

无论是学习小的生活技能,如打球、开车、弹琴、烹饪,还是提升关键的工作能力,如写作、销售、编程、设计,都离不开大量的练习。但是,我们通常对练习有很大的误解:练习不就是不断重复嘛。不是!不断重复只是“天真的练习”,无法带来进步。“正确的练习”需要有好的指导(自学成才就是自任指导)、目标和反馈。

 

 

 

上篇 前行

 

第一章 觉知动作

 

第二章 觉知感受

 

第三章 觉知呼吸

 

第四章 觉知当下

 

第五章 觉知心念

 

下篇 禅法

 

序章

 

参禅

 

第一章 万念归一

 

第二章 一归于无

 

第三章 切切参究

 

第四章 克破三关

 

第五章 业不能系

 

第六章 定慧等持

 

觉知禅是以专注、连贯、持久的觉知力为基础,克破三关了生死。因此本书分为前行和参禅两大部分:上篇是前行,下篇是参禅。在前行篇中,通过修炼觉知动作、觉知感受、觉知呼吸、觉知当下和觉知心念来培养觉知力。在扎下了坚实的基础之后,即可全力以赴地参禅。

〔三关〕见性(破初关),伏烦恼(破重关),断烦恼(破牢关)。

注:古德禅门三关之说:一、破初关,明心见性(彻见本性);二、破重(zhòng)关,断除烦恼;三、破牢关,证无生忍。觉知禅根据今人实况,权说:一、破初关,见性(瞥见自性);二、破重关,伏烦恼;三、破牢关,断烦恼。

〔断烦恼〕断见惑和思惑。见惑是凡夫在见解上的迷惑错误,如身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见之五不正见;思惑是凡夫们在思想上的迷惑错误,如贪、嗔、痴、慢、疑之烦恼。此二惑是众生流落三界枉受生死的根源,断之即能了生死、出三界。断除见思惑,亦名破我执。〔无生忍〕亦名无生法忍,真智安住在“诸法本未曾生,故亦无灭”之理上,不再退堕。

 

问:什么是明心见性?

答:明心就是息念。心念有三类:粗念、细念和微细念。见性有两个层次:瞥见自性和彻见本性。当粗念和细念俱息(即通常所说的无念)而体认到无念心体,即是瞥见自性;例如,“随机直指,令其开悟”就是瞥见自性。当微细念暂歇,本性彻现,即是彻见本性。这两种见性都是通过明心(息念)来达到,故称之为明心见性。瞥见自性,这是解悟(或称理悟),而彻见本性是证悟。在习惯上,常称瞥见自性为“见性”,而彻见本性称为“明心见性”。(关于自性、本性和心的含义和运作,详见《心、自性、如来藏》一文。)

〔粗念、细念和微细念〕心念有三类:粗念、细念和微细念。例如,对念佛人而言,妄念是粗念,念佛之念是细念。通常,当粗念和细念均息,就称为无念,这是一般所说的无念。进一步,如果微细念也停息,这是究竟的无念。所以,“无念”一词的含义,要根据上下文来确定。〔微细念〕识心之微细生灭迁流,为阿赖耶识之相。微细念暂息,自性呈现本性状态,这就是明心见性;微细念永息,则圆证佛果。

 

在为期六年的修学中,各阶段修炼的时间分配如下表:

 

一、断恶行善

二、持戒为本

三、般若破妄

四、定慧等持

第一学年

第二学年

第三、四学年

第五、六学年

觉知动作、觉知感受

觉知呼吸、觉知当下

觉知心念

参禅

 

 

《华严经·如来出现品》云:“无一众生而不具有如来智慧,但以妄想,颠倒执著而不证得;若离妄想,一切智、自然智、无碍智则得现前。”

圭峰大师云:

“诸法如梦,诸圣同说。故妄念本寂,尘境本空。空寂之心,灵知不昧。即此空寂之知,是汝真性(是你自性)任迷任悟,心本自知,不藉缘生,不因境起。知之一字,众妙之门。

〔空寂之知〕空寂之知是无知之知,为了区别于见闻觉知的取相之知,因此也称之为“灵知”。《楞严经》云:“知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃,无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云:“心寂而知,真妄皆离,即名自觉圣智。”详见《心、自性、如来藏》一文。〔知之一字〕空寂之知这个“知”字。

“由无始迷之故,妄执身心为我,起贪嗔等念。若得善友开示,顿悟空寂之知。知且无念无形,谁为我相人相?觉诸相空,心自无念。念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也。

〔觉诸相空,心自无念。念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也〕觉悟到诸相是幻,心自然无念。妄念若起,就要立即觉悟到这是以幻为真,被幻相所转。觉悟到了这一点,妄念也就立即消失。修行之妙门,就在这里啊!

“故虽备修万行,唯以无念为宗。但得无念知见,则爱恶自然淡泊,悲智自然增明,罪业自然断除,功行自然增进。既了诸相非相,自然无修之修。烦恼尽时,生死即绝。生灭灭已,寂照现前,应用无穷,名之为佛。”(《禅源诸诠集都序》)

〔但得无念知见〕但得无念之知和见。也就是说,只要做到知而不起念、见而不起念。亦即是如镜映物,不“知见立知”。〔知见立知〕《楞严经》云:“知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃,无漏真净。”

上篇 前行

念头有两种,意念与浮念:一、自己主动起的念,自己做得了主,要起就起,要停就停,称之为意念;二、不由自主而起的念头,自己做不了主,起停由不得自己,这种念头称之为浮念,例如“头脑中喋喋不休的自言自语”,通常也叫做妄想。

例如:念佛时,念佛之念是意念,而夹杂的妄想是浮念。念佛要达到一心不乱,就是要息灭浮念,唯存念佛之念(意念)。

浮念是意根(末那识,第七识)攀缘阿赖耶识(第八识)中的法尘传给意识(第六识)所产生的想。《宇宙万有本体论》云:“以(由于)不了达,一法界(诸法实相)故,心不相应,忽然念起,名为无明。此无明者,亦谓七识,亦称末那。专计执我,分别之主,无明之本。往来六(第六识)(第八识),递进传出,障大光明,遮蔽本来。”

无论念佛持咒,观心参禅,还是诵经礼佛,若要得力,都必须息灭浮念。永明大师云:“制心一处,无事不办。”(《宗镜录》)

人们不是沉湎过去,就是盘算未来,总是在不断地打妄想。这是无始劫来根深蒂固的习气,犹如毒瘾,是苦难的根源。现在社会,物质丰富,人们不再遭受饥寒交迫等实际之苦,而主要的苦常常是来自精神上的折磨。其肇事者就是浮念,控制不住、无休无止思前想后的浮念。例如,事情早已经过去,自己也明明知道它对现在与将来都不会有任何影响,但是“才下眉头,却上心头”,遏制不住的痛苦回忆啮食着你的心,并且引起许多身体和精神上的疾病。

浮念之危害,远不止于精神上的折磨和疾病的肇因,更严重更可怕的是,它是令神识昏昧而堕入轮回的迷幻药。大家都知道“狂心不歇,歇即菩提”。那么既然已明此理,为什么狂心还是歇不下来呢?这就是浮念在作怪。

要了生死出轮回,就必须停服这迷幻药——息灭浮念。浮念息灭了,自然就清醒过来,般若正智现前,临终时就能够正念分明,而出离生死。如果平时都是妄想纷飞,自己做不得主,临终众苦逼煎,怎么能够做到灵台清明,正念不失呢?所以,平时息灭浮念的功夫至为重要。

怎样能够息灭浮念,从妄想中脱离出来呢?妙法是:觉知!觉知是息灭浮念的利器:觉知时,即无浮念;若浮念生起,就说明此刻失掉了觉知,应当立即提起。当觉知成片时,自然就处于觉知而又无想无念的状态。《佛藏经》云:“诸佛阿耨多罗三藐三菩提,皆是无想无念。”

觉知既然与浮念不两立,有觉知即无浮念,有浮念即失掉了觉知。那么,为什么有时候会觉得觉知与浮念同时存在呢?这是因为觉知不专注连贯,尚未连成片段,而出现瞬间觉知和瞬间浮念交替进行的情形,就误以为是二者并存。所以,做觉知功夫,首先是要把觉知连成片段。觉知成了片段,在这些片段中自无浮念。平时,要尽可能多地做到:觉知而无浮念,从浮念的控制下解脱出来。

前行阶段的核心是:通过培养专注、连贯、持久的觉知力,尽可能的不陷入头脑世界;一旦陷入,就要立即觉察到,并且脱离出来。在修持中,随时随地把握住这一点,修持功夫的浅深亦以此来衡量。

 

问:既然浮念与觉知不两立,那么“念起即觉”是怎么回事?

答:“念起即觉”的境界,是觉知力已经很强大,随时处于觉知中。虽然偶有闪失而浮念生起(此时失掉觉知),但是很快就恢复觉知,而觉察到刚才的浮念。如果觉知力不强,常常要打一会儿妄想,甚至打一阵子妄想,才能够觉察到。所以,“念起即觉”是觉知力强大的结果。在修学中,也常常以“念起即觉”来培训觉知力——妄念一起就要看得见。同时,也可以通过妄想持续的时间短长来判断自己觉知力的强弱。圭峰大师云:“念起即觉,觉之即无;修行妙门,唯在此也。”(《禅源诸诠集都序》)

问:为什么浮念会生起?

答:当末那识(意根)自发地攀缘阿赖耶识中之法尘而传给第六识(意识)所生起的念头,这就是浮念。(关于末那识、阿赖耶识和意识的论述,详见本院修学园地中《心、自性、如来藏》一文中之“识心的运作过程”一节)末那识不能够同时做两件事。当它觉知时,就不能够去攀缘法尘;当它攀缘法尘时,就一定失去了觉知。这就是“觉知即无浮念”的原理。就像一个人在作为警察去执法时,就不会去偷东西一样;若是去偷东西,便没有在执法。禅宗之看话禅,是通过看话头来堵截意根(不让意根攀缘法尘)而令妄想流注不行。憨山大师云:“即如大慧,专教看话头,下毒手,只是要你死偷心耳。......此一上是大慧老人寻常惯用的钳锤,其意只是要你将话头堵截意根下妄想流注不行,就在不行处,看取本来面目。”(《梦游集·示参禅切要》)

〔偷心〕指参禅时,对内外境产生虚妄分别的识情作用。此识情“能劫夺自家无上法财“,故称为”偷心”。中峰大师云:“何谓偷心?乃识情之异名也,能刦夺自家无上法财故。”(《中峰广录·山房夜话》)〔妄想流注〕妄想之生灭迁流。〔妄想流注不行〕妄想流注停息。

 

问:妄想是怎么回事?

答:想有两种:自主地想和非自主地想。一般所说的妄想,即是非自主地想,浮念联翩。

识心缘虑尘境的过程是:受→想→行→识。“受”是六根(眼、耳、鼻、色、声、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)接触时的领纳。“想”是依“受”而生起的思惟(分析、判断、综合),其分析和判断的依据则是由第七识(末那识)从第八识(阿赖耶识)中所取出的法尘。“行”,是依“思惟”而起的心行(内心的造作,例如爱憎、好恶、取舍),以及向身、口下达行动指令等等,这就是造业。“识”,是将前面受、想、行这三个环节的全部信息汇总,形成综合的了别相——业识,经由第七识输入第八识储存起来,以备后用,这就是所谓的业种子,亦称之为法尘,为末那识所缘。

〔业种子〕众生所造之业存储在阿赖耶识中,因其能生现行而开花结果,故名种子。业种子又称业习气,亦简称为种子、习气,它对人们的思想和行为起着潜在的影响乃至操控。

而妄想时,是意根(末那识)在阿赖耶识中攀缘法尘(业种子)引起“受”,于是便开始了识心的这个“受→想→行→识”循环。在人们不自觉的情形下,末那识不断地递进传出,于是浮念联翩,这就是打妄想。对一般人而言,打妄想是非常普遍的,甚至还会一边工作,一边打妄想。当妄想严重时,就会出现强迫性思维。也就是说,你要停止这个妄想你都办不到,这是非常痛苦的。

问:那么,怎样来止息妄想呢?

答:妄想之所以能够继续,是由于意根(末那识)不断地在阿赖耶识中攀缘法尘(业种子),传给意识(第六识)去想。所以,只要意根(末那识)不再在阿赖耶识中攀缘法尘,由于没有燃料供给,妄想之火也就息灭了。末那识的功能,除了攀缘法尘之外,还有一个功能就是觉知。而末那识每次只能够执行一个功能,当它觉知时,就不能够去攀缘法尘;若是在攀缘法尘,便失去了觉知。这就是上面所说的“浮念与觉知不两立”。所以,止息妄想的方法,如上所述,就是:觉知。你自己可以来验证这一原理:当你专注、连贯地觉知的那一刻,就不会有妄想。修行的要点,就是要让觉知专注、连贯,而且持久。所谓:七识不死,法身焉活?(末那识如果还继续不断地攀缘法尘,怎么能够证得法身呢?)《宇宙万有本体论》云:“以(由于)不了达,一法界故,心不相应,忽然念起,名为无明。此无明者,亦谓七识,亦称末那,专计执我,分别之主,无明之本。往来六八(往来于第六识和第八识),递进传出,障大光明,遮蔽本来。”

〔往来六八〕详见《心、自性、如来藏》一文。〔一法界〕唯一的法界,亦即诸法实相。关于诸法实相(详见《诸法实相》一文)

 

觉知禅是以专注、连贯、持久的觉知力为基础,以达到万念归一,一归于无,直至克破三关。因此在前行中,通过修炼“觉知动作”、“觉知感受”、“觉知呼吸”、“觉知当下”和“觉知心念”来培养觉知力。有了专注、连贯、持久的觉知力这一坚实的基础,参禅功夫就得力,所以首先一定要把基础打牢!

要打牢基础,必须花大力气,下苦功夫。练基本功,有时也许会感到单调、枯燥,其实这正是炼心修定的大好时机;而且功夫一深,苦尽甘来,别有一番乐趣。对此,李凤山先生在其《练功秘笈》中写道:

做任何事,都一定是从基础做起。练功夫更不用说,一定要从基础功锻炼起。紮马步,练桩步,是我永难忘怀、既痛苦、又受益良多的功法。那时候,师父要求我们好好练“一字桩”(见下图)。因为中国的武术一定要在桩步上下功夫。平时练拳,着重连续性,速度也较快;但是练桩步,却是要摆角度、调姿势,练耐力和功力。桩步要想摆到相当时间,不是靠体力,而是要靠定力。十几岁的年纪,要谈定力,委实难了一点。但是师父每次盯我们练功,常说:“再蹲下去一点,再蹲下去一点。”严格的调整我们的动作。有时蹲久了、蹲累了,就会生出一股闷气,甚至转生瞋怒之心;心生恨意,那可就更是蹲不下去了。后来我才发现,若我仍有瞋心,心就变得狭隘,是怎么也练不下去的。我告诉自己,要信赖师父,师父这样要求,一定有其道理,师父怎么说,我就怎么做。心态这么一转,说也奇怪,内心就踏实起来了。我自然可以蹲得更低、更久。我也发现,以前自己蹲马步,在一开始时,身形太紧,因而呼吸大吸大喘,有时甚至会憋气;现在心一定,不仅蹲得久,而且呼吸顺畅。我也从中体会,心的作用真大。心可以让自己提升,也可以让自己堕落;可以救人,也可以害人。内心老是自我原谅、过于狭隘、或没有自我期许的人,都蹲不久,只有把心一专,不做他想,使心境进入无为状态,才能气定神闲。

 

 

梅花香自苦寒来

 

第一章 觉知动作

一、练辅助功法

二、觉知连轴转

三、进程及答疑

 

觉知的对象甚多,例如动作、感受、呼吸、景物、身体、心念,等等。它们都可以用来培养觉知力,截断妄想。但其中以觉知动作最为容易——只要不忘记即可,所以前行一开始,是以觉知动作来培养觉知力。

觉知动作,就是清楚地觉知到动作的进行和动作所引起的感受。例如行走时,觉知到脚的运行以及脚底与地面接触时的感受;洗脸时,觉知到手的动作、水的温度、毛巾与脸接触时的感受,等等。当然,也可以只觉知动作的运行。觉知的要领是:制心一处,妄念不生。所以,自己觉得怎样做最能够达到这一要求,就这样做。在觉知时,可以心中默念“觉知”来帮助自己把注意力集中在觉知上。

觉知动作时要专注,无论做什么,都要一心一意地做,不打妄想。例如穿衣吃饭时,若觉知动作而无妄想,即是觉的状态;若一边做一边打妄想,即是迷(无明)的状态——做的是同样事,而“用心不同”,其后果天地悬殊。只要不失觉知,搬柴运水皆是修行。

《回到当下》的作者在这本书中写道:“我在印度时,住在一家聚会所二楼。一天当中,必须上下楼梯许多次,每一次我都会去探究每一步攀登的结构,膝盖的运作和重量转移的情形。这是个有趣的过程,我们必须对所有的活动都持有这种兴致。洞察,探究一切事物,是如何发生的。”

 

要特别说明的是:

一、觉知时,不仅要觉知到所觉知的对象(所觉),而且要知道是在觉知(能觉)——不要陷入所觉知的对象。

二、所谓“专注”,不是死死地盯着所觉知的对象,而是说不要走神(失去注意力)以致妄念生起。

三、综合上面两条,在觉知时,作一个轻松、自在而且冷静的观察者,观察自己的动作。

一、练辅助功法

初学者应从修炼辅助功法入手。这有两个好处:一、通过辅助功法的修炼来体悟觉知动作的要领,然后运用在日常生活中的一举一动上。二、修行人经常在问:妄想纷飞怎么办?现在有了辅助功法这柄上方宝剑,若是妄想纷飞,就立即做辅助功法,妄想自息。这样,令人烦扰的妄想,却成了用功的陪练。

此辅助功法,是借用李凤山先生的“平甩功”。这是一个非常好的功法,可以调和五脏六腑,活络气血,补氧排毒,并使周身关节变得灵活。

练功的要点是:无浮念,对每一动作都要了了分明地觉知到,以培养专注、连贯、持久的觉知力。其方法是:

双脚与肩同宽,双手平举,掌心朝下,与肩同高,手指头伸直,面带微笑。开始时两手向后甩,然后回至水平,这样轻松自然地前后甩动。口令是:一,二,三,四,五,六。前四下,是两手向后时念口令。“五、六”是膝盖蹲下、伸直(弹两下):甩到第五下时,两手向后,微微屈膝一蹲,念“五”;然后两手向前,双膝伸直,念“六”。动作要和缓、轻松,形成自然共振,不需要蹲得很低。收功时,两手慢慢停下来,自然回到身体的两边,眼睛轻轻地闭上,把呼吸调匀,全身放松,然后眼睛慢慢睁开。(网上有平甩功的视频,可以观看,例如:《平甩功标准示范(视频)》。)练完之后,慢慢喝杯温开水,更有助于气血循环、气机稳定。

平甩功是很容易到达末梢的运动,十指连心,于是就能够产生彻底的回流,净化五脏六腑,百病自动调整。每天一次,三十分钟,这对身心的好处极大。第一个十分钟可以达到浑身的循环,第二个十分钟开始进入身体过劳之处,第三个十分钟开始调整病灶,达到以柔克刚的境界。

 

这里要特别强调的是:每天至少做一次平甩功,每次30分钟。之所以作这样硬性的规定,这一手部动作除了是修动中定,对培养觉知力十分有效外,还有一个非常重要的功用:培养自己良好的心理素质和心理状态。做这些动作一点也不困难,人人都能做,人人都能够坚持。然而,事实并非如此。问题出在哪里呢?问题出在我们的习性:心静不下来,定不下来,如野马,如狡猿,如狂象。自己可以做个试验:练功时,若心一烦躁,或者想到还有其他事要做,马上就练不下去了。如果转念一想:修行如救头 然,是头等大事,想要做的事情难道真的30分钟都不能等待?要是连这个练习都做不下去,我还修什么行!马上心就清凉安稳下来,能够很好地练完。所以,心转境即转的奥妙就在这里。如果真的有什么非常重要的事情必须要立刻做、要立刻考虑,那就停下来,做完、考虑完,然后再毫无牵挂地练功。

当然,对于整健反应较强者,可以减少练功时间,待身体正常之后,再逐渐恢复至每次30分钟。若是身体不适宜站和蹲,坐着甩也可以,同样有效果。

《禅秘要法经》云:“一心精进,如救头然(燃),心不放逸。”对修行而言,良好的心理素质和心理状态非常重要,因此先德们修种种苦行来磨炼自己,以培养良好的心理素质和心理状态。

还有一个培养良好的心理素质和心理状态的练习:每天吃一顿觉知饭(对吃饭的每一个动作,了了分明而不东想西想)。告诫自己:要是连这个练习都做不下去,我还修什么行!做得久了,心清凉安稳下来了,你就会感受到其中的美妙。

孟子曰:“故,天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾(增)益其所不能。”

译文:所以,上天将把重大使命降临到这样的人身上时,一定要先危苦他的心志,劳累他的筋骨,饥寒他的身体,使他备受穷困和危难,扰乱他所做的一切,使他挫折屡屡。用这些来使他的心灵受到磨炼砥砺而升华,使他的性格坚毅勇武而百折不挠,增加他原来所不具备的能力。(全文注释详见《生于忧患而死于安乐》

 

在内观禅修中,常以觉知腹部的升降作为培训觉知力的基本功,效果甚佳。对此,缅甸的马哈希尊者作了精辟的开示:

“每次呼吸时,腹部就会上升及下降。应开始注意这个运动,用心观察腹部。当你吸气时会发觉腹部上升,呼出时腹部便下降。腹部上升时,内心要注意‘上升’,下降时,内心要注意‘下降’。如果这运动不明显时,可以用手放在腹部上。但不要改变呼吸,不可故意减慢或加快呼吸的速度,也不可太用力呼吸。如果改变呼吸,会令你觉得疲倦。要自然地呼吸,并注意腹部上升和下降的运动。要用内心给予注意(或标记),而不是用口念。

(注:常见的呼吸主要有两种方式:胸式呼吸和腹式呼吸。胸式呼吸以肋骨和胸骨活动为主,吸气时胸廓前后、左右径增大。由于呼吸时,空气直接进入肺部,故胸腔会因此而扩大,腹部保持平坦。这里的呼吸是采用腹式呼吸的顺呼吸法,即吸气时轻轻扩张腹肌(腹部上升),呼气时轻轻收缩腹肌(腹部下降)。这种呼吸方法,比较胸式呼吸而言,对身体健康的好处甚多。)

在内观禅修中,名称及所说的并不重要,真正重要的是去知道、去觉察。注意腹部的上升,须从运动的开始,一直到整个上升过程完毕,如同用眼睛看到一般。注意下降的运动也是如此。注意上升的运动时,要使觉知之心与上升的运动一致,运动及觉知要同步,就如丢一粒石头正中目标一样。下降的运动也如此。

当注意腹部的运动时,心可能会到处游荡。这时内心注意说:‘游荡、游荡’。如此注意一两次后,这游荡的心便会停止,此时我们便回到注意腹部升降的运动。如果发觉心到达某处时,就标记‘到达、到达’,然后又回到腹部的运动。如果想到遇见某人,就标记‘遇见、遇见’,然后又回到腹部的升降。如果想到某人并和他谈话,就标记‘谈话、谈话’。

总之,如有任何思想或回忆产生时,就须给予注意(或标记)。如果你想像,就对‘想像’给予标记。如果你思考,就给予‘思考’。如果你计画,就给予‘计画’。如果你察觉,就给予‘察觉’。如果你回忆,就给予‘回忆’。如果你感觉快乐,就给予‘快乐’。如果你感觉无聊,就给予‘无聊’。你感觉高兴,就给予‘高兴’。你感觉气馁,就给予‘气馁’。注意所有这些心识的活动,就称作‘心念住’。......当它被给予注意时,它就消失。接着,我们就回到注意腹部的上升与下降。”(详见《实用内观练习》

二、觉知连轴转

〔连轴转〕比喻夜以继日地工作。

对修行人来说,做什么并不重要,重要的是做事时所处的状态。如果是处于觉知状态,微细之事亦具重大意义;如果失去觉知,所做之事再重大,也不过是在种轮回因。

在日常中做任何事情,都要觉知每一个动作:穿衣吃饭要觉知,走路开门要觉知,打电话要觉知,在电脑前移动鼠标时要觉知,......

为了迅速地培养觉知力,要保持二六时中觉知动作不间断,千万别一曝十寒。有动作时一定要觉知,无动作时就做辅助功法或者自编的小动作来觉知。其实,日常生活中一些例行公事,例如穿衣、吃饭、洗脸、刷牙、起身、坐下、开门、走路等等,都可以归纳成觉知动作的功法,饶有兴味地做,养成不离觉知的习惯。语云:“拳不离手,曲不离口。”我们的修炼也一定要有这样的精神,一举一动,不离觉知。早晨一睁开眼就提醒自己:今天要保持觉知,事事觉知。例如,喝水、吃饭,是否每一口都觉知到了?坐下、起身,是否都觉知到了?走路时,是否每一步都觉知到了?先把这几项做好,然后全面展开。一定要把觉知动作的习惯培养起来,这一点至为重要。其实,修行就是修心正行,其关键是克服业障来转变坏习惯,例如,将不断打妄想的习惯转变成不断觉知的习惯。

深信“一分耕耘一分收获”,所以修炼时,但问耕耘,不问收获,只要觉知力培养起来了,一切问题都迎刃而解。时时反省:我是否在觉知?主人公,惺惺着!

〔惺惺〕神志清醒。对于修行人来说,陷入妄想或者昏沉,都是神志不清醒,因为自己没有做得主。

要做到觉知连轴转(不停歇):二六时中,觉知每一个动作,精进无懈。据说,有一只苍蝇飞来停在佛陀的脸上,佛陀用手轻轻挥去。接着,又做了一次挥手的动作。弟子奇怪地问道:“世尊,您第一次挥手是驱赶苍蝇,第二次挥手是为了什么?”佛陀答道:“第一次是无意识的动作,没有觉知到,所以有觉知地做了第二次动作,改正过来。”佛陀的这一示现,是教导弟子:每一个动作都要了了觉知;没有觉知的动作是无明,要立即改正过来。

其实,宗门诸多手段,也只是要你堵截意根下妄想流注不行,就在不行处,看取本来面目。而以觉知动作来堵截,实在省力得多了,并且不论根性利钝,人人都做得到。要知道,觉知动作而无想无念,就是在修动中定,切勿以浅易忽之。

《大念住经》中,佛言:“比丘在走路时,他清楚了知:‘我正在走路。’在站立时,他清楚了知:‘我正站立着。’在坐着时,他清楚了知:‘我正坐着。’在躺着时,他清楚了知:‘我正躺着。’无论何种姿势,他都清楚了知。于是他就身体内部观察身体,就身体外部观察身体,同时就身体内部、外部观察身体。因此,他观察身体当中不断生起的现象,他观察身体当中不断灭去的现象,他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知:‘这是身体!’修成了只有觉知和只有观照的境界,超越执著,不再贪著身心世界的任何事物。比丘们!这就是比丘如何就身体观察身体。”

 

那么,如何培养觉知,随时随地保持觉知?如何将日常生活变成修行而乐在其中?《一行禅师文集》说道:

或许你会问,在洗碗、装帧书籍(装帧书籍是一行禅师的日常工作,在书中他讲了如何将这一工作变成修行),或在工厂、办公室上班时,到底如何培养觉知?我想,你得自己去寻找答案。只要尽己所能地让内在的觉知之光保持明亮,终会发现适合自己的方式。”

对禅师而言,洗碗时,神圣和世俗是可以同时并存、相融不悖的。洗碗时觉知手碰触碗和水的历程,是充满神圣和新奇的经验,但是关键点还是在于持续和专注于当下地洗。”

生活中还有许多其他事要做:整理花园、烧饭洗衣、清洗碗筷、装订书籍、写作。或许这些事比不上喝茶或到山坡上散步来得有趣,但如果带着完全的觉知来做这些事,就会发现它们也相当令人愉悦。即使饱餐一顿后去清洗碗筷,也是件享受的乐事,我们所洗的每一个碗都是奇迹。”

在觉照中的每个思惟、每个动作都是神圣的。在这片光明的领域中,神圣与世俗的疆界已泯除。我承认自己洗碗所费的时间较长,但我时时刻刻都活在当下,而且内心十分快乐。洗碗这件事既是手段,也是目的——换句话说,洗碗不仅是为了洁净碗盘,也是为了洗碗而洗碗,让自己在清洗碗盘时的每一刻都保持觉知。如果我不能以愉悦的心情来洗碗,只想尽快将碗洗完,好去喝茶,那我同样也无法尽情快乐地享用这杯茶。虽然一杯茶在手,心里却仍惦记着其他事,这样一来,这杯茶的滋味和品茗的乐趣都消失殆尽,我的心永远都悬念于‘未来’,绝不可能活在‘当下’”

记住:做什么事情并不要紧,要紧的是对所做的事情专注而且觉知。

 

问:觉知动作连轴转,说来容易,但实践起来却非常困难。怎么办?

答:这不奇怪,因为无始劫来已经养成不断打妄想的习惯,所谓习已成性,成为本能,而觉知动作却是崭新的。要把根深蒂固的坏习惯(打妄想)转变成崭新的好习惯(觉知动作),非花大力气、下大功夫不可。

有这样一个故事:一位妇人劝她丈夫念佛,而丈夫散漫懒惰、懈怠成性,总是做不到。妻子担心他将来堕入地狱受苦,就对丈夫说道:“我在门上悬一小铃,你出入门户时,听到铃响,就立即念佛,可保你平安。”丈夫回答:“这有何难?我照办即是。”此后,他每次出入门户,听见门铃作响,就念几句佛。他觉得这办法不错,省得妻子老是不断督促他念佛。光阴似箭,日月如梭,步入老年的丈夫一病不起,不久就病故身亡了。他死后,果真堕入地狱。因他在世间恶业深重,不信善法,不行善事,因此鬼卒将他丢入铁锅中烫煮。碰巧,那鬼卒用叉戟戳他时,叉上铜铃作响,丈夫以为是门铃作响,随口连声念佛,因而得到超度。

这个故事告诉我们,用善巧的方法、规定,来帮助养成好习惯,就会容易得多。现在你要养成觉知动作的好习惯,可以给自己规定:一、起身和落座时要觉知到动作;二、走路(包括室内行走)时,要觉知到每一步的动作;三、吃饭时,要觉知到每一口咀嚼。到了晚上睡觉之前,就回顾今天做得怎么样?按照很好(5分)、好(4分)、一般(3分)、不好(2分)、很不好(1分)这五个等级来打分,并且记在本子上。每个星期日的晚上,对这周的七天作一小结,计算出平均分数,评估这一周做得怎么样,以及下一周应当怎样来改进、提高,都详细写在本子上。依此,每月做一中结,每年做一总结。这个本子可以命名为《自知录》。人之堕落而非提升,是苦于不能自知。现在有了《自知录》,日日检点,周周检点,月月检点,年年检点,只要认真执行,不患不能成功。东岳大帝训曰:“行善,(福)如春园之草,不见其长,日有所增;行恶,(福)如磨刀之石,不见其损,日有所亏。祸福密移(祸福在暗中转移),迷者罔觉(迷者不能够察觉)。”对现在的修学而言,可写成:觉知,(般若)如春园之草,不见其长,日有所增;妄想,(般若)如磨刀之石,不见其损,日有所亏。生死密移(生与死在暗中转移),迷者罔觉(迷者不能够察觉)

以后,修学觉知感受、觉知呼吸、觉知当下、觉知心念和参禅时,都使用《自知录》,就必定能够成功。

借鉴先贤,再举一例:宋朝的赵康靖先生,用瓶子和黑白豆来做心地功夫:起一善念,投一白豆;起一恶念,投一黑豆。起初,瓶中的豆子黑多于白,后来就逐渐白多于黑。久而久之,纯白无黑。更进一步,达到心境两忘,入不思念境,于是连瓶子和豆子,也都弃而不用了。

问:为了提醒自己随时随地觉知,我总是在默念“觉知”可以吗?

答:可以。这是非常善巧的方法。

三、进程及答疑

做觉知动作的功夫,一般来说有如下进程:

一、开始时,觉知动作的同时仍有妄想。这是由于觉知力微弱,只要坚持修炼辅助功法,不久就会改善。

二、专注的觉知动作时即无妄想,稍有松懈,妄想即起。要比较努力才能够回到“觉知动作即无妄想”的状态。

三、觉知动作时即无妄想,一旦忘了觉知,即陷入妄想中而不自知。过一阵子才会发现在打妄想。但是,只要一回到觉知动作,妄想自息。

四、觉知动作时即无妄想,一旦忘了觉知,即陷入妄想。但是已经能够较快发现在打妄想。只要一回到觉知动作,妄想自息。

五、觉知动作时即无妄想,稍不留神,妄想即乘隙而入,但能够及时发现。

六、功夫打成一片,妄想无隙可入。

 

前行的核心是培养觉知力,觉知力增强一分,就自在一分,所以要抓紧一切机会来培养觉知力。若是在以后的修炼中遇到困难,问题都是出在觉知力不够,只要把欠缺的觉知力补上,问题就会迎刃而解。

 

问:什么是妄想?什么是正念?

答:严格说来,有想皆妄,因此,一切念想,都是妄想;无念,才是正念。但一般来说,妄想是指不必要、不应有的念想,例如,念佛时,佛号是正念,其它念想是妄想;参禅时,话头是正念,其它念想是妄想;观心时,观当下一念是正念,其它念想是妄想。觉知动作时,觉知是正念,其它念想是妄想。

问:如果手足都在动,觉知哪里?

答:开始时,选择最方便的觉知点。例如,打太极拳时眼随手走,就选择眼盯着的那只手。觉知功夫熟了,就可以觉知整体动作。

问:觉知动作时仍有妄想,怎么办?

答:这是初学者常有的现象,原因是觉知力不够专注连贯,觉知与妄想相间而行,一瞬间在觉知,一瞬间在妄想,于是感觉是二者并行。办法是:开始时,只要知道自己是在觉知就对了。坚持不懈地练下去,觉知力自会愈来愈专注连贯。功夫到了,觉知连贯,即无妄念可插入。这时,只要一觉知动作,妄念自息。这就像西方人来到中国,吃饭得用筷子。开始时自然笨拙不堪,但是只要坚持一条:吃饭必须用筷子。用得久了,自然由生到熟,进而熟能生巧,巧能生妙。所以,做觉知动作的工夫不难,只要给自己规定一条:动作时必须觉知。坚持下去,不患功夫不成就。

问:有时被妄想笼罩,根本无法觉知动作,这该怎么办?

答:如果是这样,你就停下来,不要去觉知动作,而是心平气和地看头脑在想什么。此操作的要点是:一、要看着它;二、对所想的内容不加评判(不参与)。这样一来,妄想犹如烧天之火,过一会儿也就熄灭了。然后再去觉知动作。如果再出现妄想笼罩的情况,仍然如法炮制。而且,你看着“头脑在想什么”的这一段时间并没有白费,因为你在培养觉知念头的能力。这样练下去,妄想笼罩的次数和持续时间都会急剧减少,觉知力逐渐强大。其实,你应当经常向内看看,观看自己的思想、情绪、感受;只是看着,不加评判。这对减少妄想和培养觉知力甚为有益。做得多了,自会悟出箇中妙处。

问:觉知动作时,心中有一个念头:觉知。不知这样对不对?

答:觉知动作时,心中有“觉知”这一念头,是对的,这是正念。这个正念之外的念头统统都是妄念。当你修到只有“觉知”这唯一的念头时,你就做到了万念归一。

问:什么是食禅?

答:食禅就是把吃饭也作为禅修。其方法是:慢慢地吃,专注地吃,觉知地吃,每口饭要至少咀嚼三十下,觉知到每一口咀嚼。这不仅是在培养觉知力,去除妄想,享受宁静,而且对消化吸收大有好处。

问:觉知连轴转说来容易,只要不忘记即可,但是我实行起来相当困难,问题出在哪里?

答:问题出在习惯和业障。对于习惯,只要革除漫不经心的旧习惯,而养成了了分明的新习惯即可。但是,如果阻碍是来自于业障,就要检查是否严持五戒十善,并且要忏除业障。每天读诵一部《地藏菩萨本愿经》并回向,这对消除业障是非常有效的。

要做到觉知连轴转,还有一个行之有效的方法:提话头“当下”。首先要求自己话头不断,也就是说随时随地都提起“当下”这个话头。在此前提下,提一句话头“当下”,就觉知当下的动作,如果没有动作,就觉知当下的景物,例如一个杯子,一张桌子,等等。如果你的觉知是专注的,你会发现一件奇妙的事情:当你提一句话头,就立即觉知动作或者景物,这时就不会有妄念生起。特别是当你把“提话头就立即觉知”的方法练得比较深入,就很容易做到万念归一。

第二章 觉知感受

感受,有心理上的感受和身体上的感受,而且二者常常紧密相连。情绪,例如满意、快乐,贪爱、嫉妒、不满、痛苦、怨恨、责怪、忧愁、沮丧、空虚、恐惧、焦虑、瞋恚等等,都会引起身、心的感受。

觉知感受,并且觉知到自己是否在执著这些感受(把它们当真了),进而了悟到感受的虚幻无常而不受它们的操控,这就是在修行,进而“修成了只有觉知和只有观照的境界,超越执著,不再贪著身、心、世界的任何事物”(《大念住经》)。

觉知感受,就是客观地(以观察者的身份)、不加评判地观察了知这些感受。通过觉知感受,可以更确切地了知心念,并且能够平息情绪和妄想,要对自己当下的感受清清楚楚。

不加评判地觉知身、心感受,不仅能够释放负面情绪,不受它的伤害和操控,而且这正是拔除业种子的大好时机。例如,当情绪在身体的某处引起粗重或者针刺的感受时,你就聚精会神地觉知这一感受,直到它消失为止。所以,每当负面情绪生起,就立即不加评判地觉知并观察它所引起的身、心感受。这种练习做得愈多,就愈能够及时逮住负面情绪而不受其害,并使它们成为菩提道上的增上缘。当你愤怒(或者悲伤)时,如果你能够以观察者的身份不加评判地观察它,愤怒(悲伤)虽未平息,但它却不能够掌控你了。

除了及时觉知情绪所引起的感受而脱离它的操控外,在日常生活的过程中,我们也可以通过觉知动作所引起的感受,来截断妄想并培养觉知力。例如,睡觉时,身体与床接触的感受;坐着时,身体与椅凳接触的感受;洗脸时,与毛巾、水接触的感受;刷牙时,与牙刷接触的感受;吃饭时、洗碗时、走路时,种种接触的感受。这样做的好处是:一、不打妄想;二、培养觉知力。若是在觉知感受时,还同时觉知引起感受的动作,这是奇妙而有趣的,效果更好,这就是在修行。推而广之,一天当中,你有许许多多这样的修行机会。

通过坚持不懈地训练,一旦把觉知动作和觉知感受的技术掌握纯熟,则正如禅宗祖师所言,著衣吃饭、搬柴运水,无一不是修行,这是修行生活化的要诀。

 

《大念住经》中,世尊开示道:

比丘们!比丘如何就感受观察感受呢?比丘们!在经历快乐的感受时,他清楚了知:“我正经历快乐的感受。”在经历痛苦的感受时,他清楚了知:“我正经历痛苦的感受。”在经历不苦不乐的感受时,他清楚了知:“我正经历不苦不乐的感受。”在他执著于快乐的感受时,他清楚了知:“我正执著于快乐的感受。”没有执著于快乐的感受时,他清楚了知:“我没有执著于快乐的感受。”在执著于痛苦的感受时,他清楚了知:“我正执著于痛苦的感受。”没有执著于痛苦的感受时,他清楚了知:“我没有执著于痛苦的感受。”当执著于不苦不乐的感受时,他清楚了知:“我执著于不苦不乐的感受。”没有执著于不苦不乐的感受时,他清楚了知:“我没有执著于不苦不乐的感受。”

于是,他于内部就感受观察感受,于外部就感受观察感受,同时于内部、外部就感受观察感受。因此,他观察感受当中不断生起的现象,他观察感受当中不断灭去的现象,他同时观察感受当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知:“这是感受!”修成了只有觉知和只有观照的境界,超越执著,不再贪著身、心、世界的任何事物。比丘们!这就是比丘如何就感受观察感受。

 

问:我常常被负面情绪笼罩,怎么办?

答:负面情绪是身心之大敌,它不仅使我们蒙受不必要的痛苦,而且会造成许多疾病。你回顾自己的生活经验,就会发现一个事实:当你被负面情绪笼罩时,你会事事处处都不顺当;反之,当你心慈意悦时,你会事事处处都顺当。所以,及时发现负面情绪,并且及时地释放、化解它,非常重要。

问:怎样能够释放、化解负面情绪?

答:不加评判地观察它,觉知它所引起的感受,饶有兴趣地看着它,直到这哭闹不休的孩子露出笑脸。要注意的是:你必须具备一定的觉知力,才能够有效地实施以上办法。如果在实施上遇到困难,就要按照前一章“觉知动作”所讲,通过觉知动作来进一步培养觉知力。

问:怎样解除紧张和压力?

答:你向内看:紧张和压力从何而起?持续地看下去,你就会进入一个没有紧张和压力的状态。然后,就安住这没有紧张和压力的状态之中。时常这样来解除紧张和压力,他们就不会沉积下来为非作歹。

第三章 觉知呼吸

觉知呼吸是以前面“觉知动作”和“觉知感受”为基础。所以,前面的功夫愈扎实,这一阶段功夫就愈容易上手。如果觉知呼吸练起来很困难,就应回到前面阶段修炼,待到有足够的觉知力时,才开始练觉知呼吸。后面各阶段也都是以它的前一阶段为基础,所以盈科而后进是最好最快的。

〔盈科后进〕泉水遇到坑洼,要充满之后才继续向前流。这是比喻学习应当打下坚实的基础,步步走稳,不要急躁冒进。

觉知呼吸,比觉知动作来得细微,而且呼吸无时不在,随时觉知呼吸对提升觉知力甚为有效,对身心亦十分有益。

由于目的不同,呼吸的观法甚多,本章的觉知呼吸是为参禅服务,故与其它观法有所不同。下面介绍两种方法,它们都是在静止状态时修炼,睁眼闭眼均可,姿势不限,坐、卧、站立都可以,出入息皆用鼻孔。这三种方法,选取一种来练即可,不必都练。

 

第一种方法是觉知鼻端处的呼吸(简称观息):自然呼吸,觉知时,不必去分辨气息的出入、长短、轻重、缓急等等,只要知道自己在觉知鼻端处的呼吸就好,一直保持这一状态,身体要放松。其要诀是:眼观鼻。“眼观鼻”的意思是将眼部的神光内敛,返照鼻端处的呼吸。(注意:切勿将“眼观鼻”误会成用眼睛去看鼻尖。)观息的功夫深了,神光就会留驻在鼻端,始终觉知着这里的呼吸。

第二种方法是观息数息法:舌抵上腭,腹式呼吸:深吸气(入息),腹部逐渐外凸;慢呼气(出息),腹部逐渐内凹,如是循环。要特别注意的是:呼吸一定要纯乎自然,不可用力。日久功深,逐渐会细、深、长、慢。练功之前,先放松身心,安详自在,调匀气息,即可开始。出息时,默数六个数字:一、二、三、四、五、六。(请注意,这与传统的数息法不同。传统的数息法是第一个出息数一,第二个出息数二,如此等等;而本法是每一出息,就数六个数字:一、二、三、四、五、六。)入息时,要觉知到吸气,出息时要觉知到所数的每一个数字,不要有杂念。杂念若起,说明觉知涣散或者完全失掉,要立即凛然一觉,抖擞精神重新开始。数息法功夫较深时,身心凝静,意不乐数,这时就不再数息,而专注地觉知出入息(观息)。修炼时,如果有境界出现,无论善恶好坏,当知“凡所有相,皆是虚妄”,不取不舍,不喜不忧,专注在觉知数数和觉知气息上,即不受其害。

第三种方法是觉知腹部的起伏:腹式呼吸,吸气时腹部外凸,呼气时腹部内凹,呼吸要自然。开始练习时,可以把手置于腹部,感受腹部的起伏。待到功夫成熟,心渐凝聚,这时就可以把手拿开而能够很好地觉知到腹部的起伏。

 

另外,在修学觉知呼吸时,《实用内观练习》一书的方法值得借鉴,它是以觉知腹部的升降为核心来培养觉知力。由于这是借用内观禅法的基础练习部分,来训练培养专注、连贯、持久的觉知力。因此在使用内观书籍时,重点是阅读基础练习部分。

 

觉知呼吸是非常重要的基本功,其功用是:一、培养专注、连贯、持久的觉知力;二、炼心,将散乱的心定静下来。心就像一头野象,狂躁不安,破坏性极大,所以必须驯服,才能够化害为益,为我们工作。觉知呼吸是在驯心,其奥妙难于讲说,只要练下去,功夫稍深即能悟到这是静心息妄之妙法,所以古人喻之为斩魔剑。

觉知呼吸看似容易,其实颇难。原因是注意力随时会被妄想牵离。所以,对治的办法是:旋失旋收。也就是说,只要一发现忘记了觉知呼吸,就马上把心收回来,专注地觉知呼吸。功夫上手后,只要是在觉知呼吸,即无妄念。功夫再深一些,妄念纷飞时,只要专注地觉知呼吸,妄念即息,此乃“斩魔剑”盛名之由来。故云:妄念纷起,观息为锚。

〔旋失旋收〕心一走失,旋即(立即)收回来。

修炼的路子是:自己去发现、试验、总结出一套能令觉知呼吸站得住、站得久、抗干扰的方法。经常自问:为什么忘记了觉知呼吸?是什么使我陷入了这次妄想?俗话说,工夫不负有心人。只要心诚、志坚、吃得苦,坚持练下去,方法自会出来。

这一阶段的修炼,每天至少座上觉知呼吸两小时。打坐的姿势双盘、单盘、散盘(两腿交叉)均可,也可以端坐在椅凳上,姿势以背直(但胸部不要太挺,亦不靠椅背)稳定持久为宜。以后在“觉知心念”和“参禅”阶段,座上修炼都必须保持每天至少两小时,愈多愈好。

觉知呼吸这一功夫,除了座上练,座下也要多练,住(伫立)、坐、卧都要练(行和动时练觉知动作),睁眼练,闭眼练,见缝插针地练,练!练!练!

 

问:有的腹式呼吸资料介绍,在吸气后屏息1秒,呼气后亦屏息1秒。可以采用这种方法吗?

答:可以,但不要失掉觉知。

 

要特别指出的是:感受全身而入息,感受全身而出息。——这是非常简捷而且有效的修行方法。世尊在《大念住经》中开示道:“他如此训练自己:‘我当感受全身,而入息’﹔他如此训练自己:‘我当感受全身,而出息’。......修成了只有觉知和观照的境界,超越执著,不再贪恋身、心、世界的任何事物。”(详见《大念住经注》

〔超越执著〕不起习性反应。

第四章 觉知当下

当下,就是此时此处。

临在,全然地临在,与当下合一。

不念过去,不思将来,活在当下。

失去当下,你会大大降低生活的质量。

做什么事情,并不重要;重要的是,要觉知地做。

 

觉知当下,就是觉知此时此处。(此处,即是眼耳所及之处。)其要点是:对周围的一切,见到只是见到,听到只是听到,知道只是知道,觉察只是觉察,而不起念想。

有一位名婆希的修行人,长途跋涉,风尘仆仆地赶到舍卫城去向佛陀求法,正见佛陀在城内一家一家地托钵乞食,举手投足都很优雅美妙,六根都已调御摄护,安详宁静。婆希上前顶礼,请求佛陀为他说法,为他说无尽利益安乐之法。佛陀说现在正沿门托钵,不适合说法。但婆希再三请求,于是佛陀为他就地说法:“婆希!你应当这样修习,见到只是见到,听到只是听到,知道只是知道,觉察只是觉察。婆希!当你能够做到见到只是见到,听到只是听到,知道只是知道,觉察只是觉察时,你就达到没有执著挂碍了。你若没有执著挂碍,那么你就没有过去世,也没有未来世。你没有过去和未来这两世(而只有当下),所有的忧悲恼苦就因此消散殆尽。”(原文见南传佛教《自说经》)

〔三世〕过去世、现在世、未来世。凡已生已灭之法叫做“过去世”,已生未灭之法叫做“现在世”,未生未起之法叫做“未来世”。〔而只有当下〕经文云:“见到只是见到,听到只是听到,知道只是知道,觉察只是觉察。”而没有关于过去或未来的妄念。其实,人们心理上的不安、焦虑和痛苦,都是由关于过去或未来的妄想所生。

 

觉知而无想无念,称为临在。前面说过,只要觉知,即无浮念,这里所说的“无想无念”,是说,不仅没有浮念,而且也不主动起念想。

要随时随地保持临在状态。《佛藏经》云:“诸佛阿耨多罗三藐三菩提,皆是无想无念。”《大乘起信论》云:“所言觉义者,谓心体(自性)离念。”(所谓觉,就是自性离念。)《传心法要》云:“当体便是,动念即乖。”“息念忘虑,佛自现前。”大安禅师云:“阿尔(汝等)欲作佛,但(只须)无如许多颠倒攀缘、妄想恶觉、垢欲不净众生之心,则汝便是初心正觉佛”(《景德传灯录》)

你可以通过觉知一朵花,一棵树,一个瓶子,一把椅子,等等,来培训自己看只是看的能力;通过聆听乐曲,周围的谈话声,街上的车流声,机电设备的噪音,等等,来培训自己听只是听的能力。要经常练习。久久行之,你就会体会到“制心一处,无所不办”的妙处。

你也可以觉知身体或者身体的某一个部分,例如手指头、足指头、掌心、膝盖、胳膊、肩头,等等。进一步,你还可以觉知自性,觉知当下时刻。这都是在觉知当下而处于临在。前面三章(觉知动作、觉知感受、觉知呼吸),以及下面一章(觉知心念),也是在觉知当下,因而处于临在。从内在来感受身体,也会使你处于临在。

在日常生活中,要养成每一件事都要有意识地做的习惯。切忌无意识地做!前面讲了一个例子,这里再重复一下,因为太重要了。据说,有一只苍蝇飞来停在佛陀的脸上,佛陀用手轻轻挥去。接着,又做了一次挥手的动作。弟子奇怪地问道:“世尊,您第一次挥手是驱赶苍蝇,第二次挥手是为了什么?”佛陀答道:“第一次是无意识的动作,没有觉知到,所以有觉知地做了第二次动作,改正过来。”佛陀的这一示现,是教导弟子:每一个动作都要有意识地做,了了觉知;无意识的动作是无明,要立即改正过来。

 

每当妄念生起,就立即把注意力转向觉知当下而临在。此刻就只管自己是否处于临在,而不要去管妄念怎么样。——这样就可以瓦解、消融妄念。(其难易程度取决于自己临在功夫之浅深。只要持之以恒地做下去,妙不可言。)反之,若是去厌恶妄念,想驱除它,消灭它,这是把注意力放在妄念上,反而会使妄念更加牢固、炽盛。

妄念是警钟,当它敲响时,就要立刻提起觉知,回到当下:临在,而且保持临在。妄念也是陪练,只要它来,就以临在来瓦解它,消融它,临在的功力就是这样提升的。

 

问:我感受到临在是非常容易而且有效的修法,给我解决了不少的实际问题,包括心理上的不安、焦虑和受苦,希望把临在讲说得更详细一些。

答:他山之石,可以攻玉。为了更好地理解临在,体会临在,运用临在,你可以阅读和观看:《修炼当下的力量》《宁静在说话》《如何无压力的生活(视频)》《Yes的惊人力量(视频)》。在阅读和观看时,要注意一点:它们的著者(埃克哈特·托勒)认为“意识”是宇宙间无所不在的唯一本质,是宇宙间的最高主宰,而自我是意识的一部分或意识的化身,这与佛法相异,故称“他山”。

问:如何觉知自性?

答:自性是内在的灵能。觉知自性,就是感受它,并且与之合一,安住其中。对于众生而言,身体是自性的住宅。《六祖坛经》云:“色身是舍宅。”临济祖师云:“但看棚头弄傀儡,抽牵全藉里头人。”这是说色身如木偶,而操纵这个色身的是自性。故《修心诀》云:“百骸溃散,归火归风;一物长灵,盖天盖地。”二六时中,知饥知渴,知寒知热,或嗔或喜,即是自性。色身是地水火风四缘所集,其质顽而无情,岂能见闻觉知?能见闻觉知者,必是汝之自性。祖师云:“四大不解说法听法,虚空不解说法听法,只汝目前历历孤明无形段者,始解说法听法。所谓无形段者,即是汝之自性。”《大乘入楞伽经》云:“譬如木人及以起尸(令尸体起来行走、活动),以毗舍阇机关力故,动摇运转,云为(所为)不绝。”这是说:色身如木头人、尸体,因机关力而动。这个机关力,即是自性之生命力。所谓觉知自性,就是感受到体内这一鲜活的生命力,并且与之合一,安住其中。保持觉知自性,则浮念不起,就能够轻松自然地做到无念,或者专念。觉知自性绵密不断,就是随时随地都在觉知到、感受到体内自性鲜活的生命力,并且与之合一,安住其中。在日常生活中,缘来即施,缘去即寂。无论做事,还是谈话时,都要保持觉知自性,自在自主(不陷入妄想,不被境缘所操控)。《六祖坛经》云:“不离自性,即是福田。”

问:如何觉知当下时刻?

答:觉知当下时刻,就是深刻地意识当下时刻。当你深刻地意识到当下时刻的时候,就会处于一种不念过去、不思未来的凝然状态。当然,你也可以去觉知当下本身,那个容纳万事万物发生的空间。当你觉知这个空间的时候,也会处于一种不念过去、不思未来的凝然状态。

寒冬中,坐在公园的长板凳上接受采访时,埃克哈特·托勒说了一段颇富启迪的话:“当你坐在这里时,就只是看着周遭发生的事情,不加任何的诠释,就只是与当下原本的情况同在。这样,你大概就会知道坐在公园的长板凳上是什么滋味。不需要添加任何东西的此时此刻——声音、景象、人们、水声、光影,容许它就是当下原本的样子。而这就会带来平静,你不必老被卷入事件、念头、情绪和反应中。你是那个更宽广的空间,而这一切事情在里面发生。你是这一切事情背后的觉知,没有那个觉知,这些都不会在这里,空间中就只有原子、分子。你是那个能够让整个世界存在的觉知,能够明白的那个觉知,就是真正的你。不是籍由思惟概念,而是透过实际的了悟。后退一步,容许现象世界就是它当下的原貌,容许此时此刻就是它当下原本的情况。这会让你更深入自己,然后你可能会发现背景中突如其来的平静,就这样发生了。然而你必须具有警觉性,你需要保持警觉,警觉当下原本的情况,警觉到你的感官、觉受,以及感受背后的那个能量——也就是觉知。要有警觉性。没有警觉性的话,你就会漂进思维里面,开始想着下一件事情:明天我会发生什么事情?做计划有做计划的地方,但不是在公园的长板凳上。这里不是思考明天要怎样的地方,因为你会错失周遭这一切的美好和生命力(笑)。然后你感到冷,但你甚至用不着去想自己感受到的是‘冷’。对,它只是一种觉受,你用不着称它为‘冷’。就算是这样也很好,没有关系,生命中不再有受制约的反应——总在反抗,总在反对什么,总想抓住一个什么。”(《埃克哈特·托勒:当下的开悟(视频)》

问:怎样做“如镜映物”的功夫?

答:觉知当前的境相,而无想无念。印光大师云:“欲令真知显现,当於日用云为,常起觉照,不使一切违理情想,暂萌於心。常使其心,虚明洞彻。如镜当台,随境映现;但照前境,不随境转。妍媸自彼,於我何干?来不豫计,去不留恋。若或违理情想,稍有萌动,即当严以攻治,剿除令尽。”(《了凡四训序》,注解详见《了凡四训注释·原序摘要》

问:我临在时,意守丹田而性命双修,可以吗?

答:可以。如果临在时意守夹脊,效果会更好。夹脊又名夹脊双关,即心腧穴。意守夹脊的功效,详见《逆转衰老炼夹脊》一文。

心腧(shù)〕在第七胸椎两侧一寸半处(如下图),是心气出入的门户而心主神明,为五脏六腑之大主,故夹脊一穴,与五脏六腑相关,可见夹脊一穴非同一般

 


 

第五章 觉知心念

精神内敛。

养成内视的习惯。

把握心的每个当下。


一、求其放心

二、知而勿随

三、不离当念


觉知心念,就是了知自心。这里的心,是六根接触六尘所生起的念想。修行人必须时时了知自己的念想——兴兵讨贼,当知贼在何处。而且,观心之重要,远远不仅于此。

〔六根〕眼、耳、鼻、舌、身、意。〔六尘〕色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。尘者染污之义,谓能染污人们清净的心灵,使真性不能显发。六尘又名六境,即六根所缘之境。

达摩祖师《破相论》云:“唯观心一法,总摄诸法,最为省要。”《大乘心地观经》云:“三界之中,以心为主,能观心者,究竟解脱,不能观者,永处缠缚。”又云:“此法(观心)名为十方如来最胜秘密心地法门,此法名为一切凡夫入如来地顿悟法门,此法名为一切菩萨趣大菩提真实正路,此法名为三世诸佛自受法乐微妙宝宫,此法名为一切饶益有情无尽宝藏。”又云:“若能修习深妙观,惑业苦果无由起;唯观实相真如性,能所俱忘离诸见。”《圆觉经》云:“一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。”《涅槃经》云:“能观心性,名为上定。”

太虚大师在《大乘心地观经讲记》中说道:(本经)指示大乘行者的意念的醒悟,这是一个最可靠而实用的法门。”“本经尽管有十三品之多,‘观心品’是特别而重要的。行者如能观心,知心幻寂,就不迷执;执去了,妄惑就可以不生;惑不生,智慧就得增长起来;智慧增长,就消灭烦恼,惑灭智生,于行者就有实用,完成断德。”

〔断德〕一切烦恼断除,清净无为,解脱自在。这是佛的三德之一。佛的三德是:智德、恩德和断德。

 

觉知心念有三个环节:一、求其放心;二、知而勿随;三、不离当念。其中,“知而勿随”是承前启后的中心环节。

一、求其放心

觉知当下,称为心在,这是觉;陷入妄想,心就不在,这是迷。孟子曰:“人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣。”(《孟子·告子章》)(译文:有的人,鸡狗丢失了,倒晓得去找回来;心丢失了,却不晓得去找回来。做人的学问,没有别的什么,就是把那丢失了的心找回来罢了。)

〔学问之道〕这里的“学问”不是指系统的知识,而是心性的涵养,做人的学问。

心在,就是心在觉知当下。把陷入头脑世界(妄想)的心收回来,觉知当下(此时、此地、此事)——活在当下,这是觉知心念的第一步。一般人的心如野马、如狂象、如狡猿,一点也管不住,总是在妄想中。把心收回来就是从头脑世界(妄想)中脱离出来,这是非常重要的一步,所谓“制心一处,无事不办”。反过来说,心若散乱,则无事可成。修行是修心,心若散乱,所做的功夫都是虚的,就像武林中所说的花架子。

所以,一定要把自己的心念管起来。要随时随地照顾心念,若走失了,就要立即收回来,并且保持在当下。不断地做收心功夫,旋失旋收。收心的方法很多,自己可以通过尝试,找到最适合的方法。

这里介绍一个方法,自省自问:“主人公,心在否?”立即就回光返照,看自己的心是否走失,当你仔细看的时候,心就收回来了,就自答:“在。”这是饶有兴味的修持。经常这样做,功夫深了,心就定下来了,即便走失,只要凛然一觉,就收回来了。

慧可(后来是禅宗二祖)见达摩祖师曰:“我心未安,乞师安心。”达摩曰:“将心来与汝安。”慧可曰:“觅心,了不可得。”达摩曰:“与汝安心竟。”

这是达摩祖师所传安心妙法:觅心。当念头搅扰时,就仔细观看念头,看它究竟要想什么,念头即自然停息,心也就安住下来了,所谓“观念念即住(停息)”。(这一安心妙法非常有效。如果现在还下不了手,或者很吃力,说明觉知力还不够强大,可暂时放一下,待以后觉知力强大了再做。)

通过不断地练习,有了初步的收心基础以后,只要一提醒自己:当下!于是,心就收回来了。

 

要经常观察:心在,还是走失?如果心在当下,也就是说在此时、此地或此事(正在做的事)上,即在;如果心打妄想,在想它时、它处、或者它事,就走失了,要马上收回来,做到“穿衣就是穿衣,吃饭就是吃饭”,觉知当下。

一心以鸿鹄将至”,这是打妄想的典型。《孟子·告子上》曰:“弈秋,通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈,其一人专心致志,惟弈秋之为听;一人虽听之,一心以为有鸿鹄将至,思援弓缴而射之。虽与之俱学,弗若之矣。为是其智弗若与?曰:非然也。”(译文:弈秋是全国下棋的圣手。让弈秋教两个人下棋,其中一人专心致志,只听弈秋的教导别无它想;而另一个人虽然在听着,可是他心里总以为有天鹅要飞过来,想拿弓箭去射牠。这样,虽然同一个老师在教,他却学得不如前一个。能说这是他的聪明才智不如前一个人吗?我说:不是这样的。)

 

本来,我们的思想是为在这个形相世界生存服务的。所以,思想应当像自来水,要就打开,不要就关掉。也应当像臣仆,完全听令于君主,不得擅自主张。但是,现在的情况恰恰相反,思想专横跋扈,为所欲为,它控制了你,而且光开不停,浮想联翩,妄念纷飞。修行就是要主人公重掌大权,令思想听从于你。《佛遗教经》中,佛言:“心之可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼,大火越逸未足喻也。譬如有人,手执蜜器,动转轻躁,但观于蜜,不见深坑。譬如狂象无钩,猿猴得树,腾跃跳踯,难可禁制。当急挫之,无令放逸。纵此心者,丧人善事;制之一处,无事不办。是故比丘,当勤精进,折伏汝心。”

 

心在,就是心在此时、此地或此事(正在做的事)上,而无攀缘妄想。“心在”有两种情况,一个是心处于工作的状态,一个是心处于静止的状态。如果生活或者业务需要心工作时,心就处于工作状态,这时应当专心致志地思惟;当不需要心工作时,心就应当处于静止状态,无念无想,切不可浮想联翩。所以,做心在功夫,应当从这两方面来做。

那么,心工作时,怎样能够专心致志?心静止时,又怎样能够无想无念?因为本书都是对修行而言,因此,侧重于心怎样能够无想无念。《佛藏经》云:“诸法阿耨多罗三藐三菩提皆是无想无念。”《传心法要》云:“息念忘虑,佛自现前。”至于参禅或观心时,怎样做到专心致志的心在,在有关章节中,有详细的论述。

 

心要做到无想无念,有许多方法,这里着重介绍觉知当下法。当你专注地觉知到当下(深刻地意识到当下时刻),心就处于无想无念的状态。因为浮念都是思前想后,与当下不相干,是要把你拖离当下。因此,在这一节要专门刻苦地练觉知当下(心在)。做到念念不间地觉知当下,直到动静打成一片,保持灵台清明。清者,无念也;明者,觉知也。

〔灵台〕指心、心灵。

过去已经过去,未来还没有到来,你所能拥有的全部,就是当下一刻,而且这一刻的质量切实地影响着你的未来。所以,把注意力全部放在当下一刻——心在,至关重要。这就是为什么禅宗祖师总是教人活在当下。

培养专注、连贯、持久的觉知力,至为重要。做心在功夫时,要专注地心在,连贯地心在,持久地心在。总而言之,专注、连贯、持久地心在!

问:我专注地觉知当下,可是仍然妄想不断,怎么办?

答:这说明你的觉知力还不够强大,应加强前面阶段觉知动作、觉知感受和觉知呼吸的修炼,把基础打牢了,才开始“觉知心念”的修炼。

 

所谓“心在”,就是心专注于所视、所听、或所作之上而无它想。这是“著衣吃饭亦修行”之要诀。把握住了这个要诀,时时处处皆可修行。这样一来,不仅有充裕的修行时间,工作修行两不误,而且功夫不间断,易于成就。

功夫深了,你会发现“心在”是非常美妙而有情趣的,这是禅的境界。要随时检查:心在否?你一检查,心就定下来了。要在空闲中练,在做事中练,在等待中练,在烦躁不安中练。

有学人问赵州禅师:明心见性之人该当如何?赵州禅师回答说:正好大修行。学人道:不知您这样境界的大师是否也还修行?赵州禅师说:我就是穿衣吃饭。学人道:穿衣吃饭乃寻常事,难道这也是修行?赵州禅师说:若不是修行,那你说我每天在干什么?(原文:“问:了事的人如何?师云:正大修行。学云:未审和尚还修行也无?师云:著衣吃饭。学云:著衣吃饭寻常事,未审修行也无?师云:你且道我每日做什么?”(《赵州禅师语录》))

憨山大师云:“有问者云:‘古人饥时吃饭,困时打眠,便是道。今人饥时吃饭,困来打眠,为什么不是道?’答曰:‘古人吃饭只吃饭,打眠只打眠,所以是道。今人吃饭不吃饭,打眠不打眠,(而在)胡思乱算,所以背道耳。’由此看来,足下日用,只将眉毛剔起,叱咤一声,只教神惊鬼怕,天魔胆碎,阴鬼魂消,一喝喝退,落得本地静静悄悄,寸丝不挂,赤力力,净裸裸。将此一段家风,要读书便读书,不读则拈向一边,不许挂一字;要作文,便作文,不作便拈向一边,不许胡思算;乃至吃茶吃饭,就吃茶吃饭,要打眠,便打眠;要痾矢放尿,便痾矢放尿;撞著便了,更不许过后思量。如游魂鬼子一般,干干净净,洁洁白白,亦不许坐在干净洁白里(不要失掉觉照而落于无记)。如此单刀直入,一念向前,则读书亲见古人,作文也只向自胸中一口吐出,更无前后。涵畜时,便是吐露时;吐露时,便是涵畜时。如此不为动静明暗所转,不为种种伎俩所移。”(《梦游集·示黄惟恒》)

 

问:我做收心功夫时,心收回来了,但是守不住,马上又跑了,而且眼睁睁地看着它跑,束手无策。怎么办?

答:心收回来了,就要以觉知将它拴住,通常称之为守心。例如,专心致志地做一件事情(特别是日常生活的琐碎小事,这是最好的练习对象),心不旁骛,了了分明;或者觉知动作,觉知感受,觉知呼吸,觉知当下;或者觉知一花、一木、一物而不起念想——如镜映物,系心一处。所以,守心的关键是:觉知到而不起念想。收心和守心的功夫是以前面培养觉知力的修炼为基础,若收心时,发现觉知力不够强大,收不回来(陷入妄想世界而不能自拔),或者收回来却守不住,就要加强前面四段(觉知动作、觉知感受、觉知呼吸和觉知当下)的修炼。

问:我常常躺在床上妄念纷飞,怎么办?

答:如果一旦出现这种情况,就立即觉知呼吸,或者觉知动作、觉知感受、觉知当下,例如可以用拈指法:以拇指缓慢地反复搓拈(抚摸)中指、食指,专注地觉知每一动作以及指间接触的感受,心随指走。这一功法熟了,身心很容易进入安详宁静而又觉知的状态。无论何时何地,只要是持续地打妄想,这都是很糟糕的事情,是迷,是在做轮回梦。这时就要立即凛然一觉将心收回来,专注于所做的事上;或者觉知呼吸、或者动作、感受;或者觉知当下:与周遭的一切同处当下而不起念想,境不扰心,心不缘境。经常这样做,就能够摸索出一整套方法,使自己处于觉的状态,安住当下。

二、知而勿随

觉知心念的方法是:观自心念,而不加评判。“不加评判”这一点非常重要,否则会妄上生妄。其要点是:知而勿随。《发菩提心论》云:“妄心若起(妄念若起),知而勿随;妄若息时(妄念若息),心源空寂,万德斯具,妙用无穷。”

〔知而勿随〕不加评判地看着这个念头,不令相续(不念上生念)。“知而勿随”的关键,是要在“知”上做功夫,如猫守穴似地看着,念起即知。做到了“念起即知”,“勿随”就容易了。〔心源〕心为万法之源,故曰心源。〔万德斯具〕万德乃具。斯:乃。例如:有备斯可以无患。

 

当你觉知心念,观察思想时,你就体验到主人公的存在,是主人公在觉知心念,观察思想。这个主人公才是你,而思想并不是你。念头生起,你跟着它跑,它就控制了你,甚至还以为它就是你。如果念头生起,你不跟着跑,而是知而勿随,你就做主了。这就是自在——自主地存在。无始劫来,众生迷惑颠倒,就是跟着念头跑,起惑造业而生死轮回不断。现在要了生死出轮回,当务之急就是脱离头脑的操控,做一个自在者。

观心的要点是:看当下一念。妄念起时,仔细一看,它就消失了;一会儿又起,又仔细一看,它又消失了;妄念若不起,就只看着。这样继续,久久纯熟,看到一念不生,即与般若相应。此时是观而无念,无念而观。《起信论》云:“若有能观无念者,即为向佛智故。”无念状态甚佳,而且深广无尽,但不要去追求、执著。有念时,知而勿随;无念时,仍然保持觉知——寂而照,照而寂。所谓“有念观念,无念观空”,向一念起处看去,念头若起,就要立即看见。观心功夫不断深入地做下去,伏烦恼,除习气,离忧苦,得一心不乱,这是自然而然的事。达摩祖师云:“唯观心一法,总摄诸法,最为省要。”(《破相论》)

 

要经常观察(觉知)心念,这是非常有益而且有趣的。一般说来,这有三种情形:一、观察是专注而连贯的,这时就只有正念(觉知之念)而无妄念。二、观察,却不连贯,因而正念和妄念交替而行。这时,要仔细地观察前念和后念之间的逻辑关系,这不仅有趣,还能够更好地了解这个所谓的“自己”,并且有助于过渡到第一种情形。三、失掉观察,完全陷入妄想,只有妄念而无正念。第一种情形,是我们所要达到的;第二种情形,一定要在监控下进行;第三种情形,是要完全杜绝的。

觉知心念是息妄、去执、破惑的利器,古人喻之为照妖镜。同样地,这一功夫除了座上练,座下也要多练,行住坐卧都要练,睁眼练,闭眼练,见缝插针地练,练!练!练!养成随时随地观心的习惯,进而习惯成自然。

 

问:观心时看不见念头,怎么办?

答:开始时,会有这样的情形,不用着急,只要知道在专注地观心就好。若是注意力失掉了,就要立即收回来,旋失旋收。务必培养起专注、连贯、持久观心的能力和习惯。进一步,就要做到:妄念若起,知而勿随。

问:观心时,当于何处起观?

答:对此,南怀瑾先生说道:“纯正的般若观心法门,观自我心意识的生生灭灭,本无所谓在何处起观的问题,婆婆妈妈,多此一举!心并不在内外中间。然而一般行者做此观法,很容易将注意力集中头部,引起高血压等病症,所以才又提供大家轻轻在心头作观的方便;又怕你们不懂心头部分,特别说明在心窝子这里,两个乳头中间,肋骨衔接凹下之处(通常称为黄庭、心轮、心头,亦是膻中穴的位置 )。就在这里自然起观。”(《定慧初修》))

问:有时妄想盘旋不去,怎么办?

答:你就静下心来,细细地返观那个思考者,不加任何评判地观察它,看它要想什么。当你这样观察时,妄想的力量就急剧地减弱了,终会停息。一会儿再起,你又如是观察,直到停息。这就是“观念念即住(停息)”,是止息妄想的好方法。当你收心功夫和观妄功夫入手了,一些有创意的方法会自动浮现,你就采用“实施,总结,改进(拟订新方案);再实施,再总结,再改进(拟订新方案)”不断深入地循环,久而久之,你会形成自己的一整套全天候方法。

要经常好奇而且饶有兴趣地仔细返观那个思考者在想什么,做到知而不随。这样做,既在息妄,又在培养觉知力,一举两得。在觉知禅的整个修学过程中,专注、连贯、持久的觉知力极其重要,觉知力强大了,甚么都好办。所以要尽量地抓紧一切时间和机会来增强觉知力,这是最基本、最有效的办法。

问:是谁在返观那个思考者?

答:是主人公在观察。迷昧时,是思考者在做主;觉醒时,是主人公在做主。解脱之道的核心就是要主人公做主。

问:“观念念即住,觉妄妄皆真”是什么意思?

答:这是倓虚大师在其自传《影尘回忆录》中所讲的一段禅修经历:“最初坐的时候,妄想直起,像海里的波浪一样,前浪逐后浪,后浪逐前浪的不断,抑制也抑制不住,心里很著急。后来我不抑制它,反而用观照力来观它,观看妄想究竟从何处起,这样一观,妄想就没了,没了又起,起来再观。时间长久,慢慢的妄想就不起了,心里也很恬静很自然了。”

“有一次坐晚二板香,觉得刚盘上腿子不久就开静了,后来经邻单的告诉我,一支大板香,早已坐过了。在这一支香里,虽觉得时间没多大工夫,可是觉得身心很恬适,很如法,有一种说不出来的受用,无形之中,从性地里流露出来两句话,就是:‘观念念即住,觉妄妄皆真。’最初我对这两句话,并不敢认为就是对,后来去问谛老(谛闲大师),谛老给印可了。”

观念念即住”是说:当妄念不断生起时,专注地观察它,它就止住了。“觉妄妄皆真”是说:妄心和真心是心的两种状态,当觉照这个妄想之心(妄心),它就转变成了无念的真心。

倓虚大师说道:“所以最初用功的人,不要怕有妄念,有妄念时,用能观智去观,这妄念就住了(这个妄念就止住了);同时觉照这妄心就是真心,并没离开妄心,另有个真心。”

三、不离当念

不离当念,就是行住坐卧,不离觉知当下一念,做到念起即觉(妄念一起,就立刻看见)。妄念若起,立即呵斥一声(例如:错!),将其斩断,勿令相续;妄念不起,就这样看着。也可以,妄念若起,即凛然一觉,觉之即无。还可以,妄念若起,就看它要想什么,妄念自息。总而言之,斩断妄想的具体方法甚多,各人根据自己的情况来采用。但是,务必做到念起即觉,觉之即无。直至一念不生。

不离当念的功夫极其重要,这是参禅的基本功。所以,座上要练,座下也要练,行住坐卧练,二六时中都在练,练得扎扎实实的。

这一阶段的修学,实际上是上一节中“知而勿随”的继续和深化。要由“知而勿随”,进一步做到“念起即觉,觉之即无”,直至一念不生,动静打成一片。

到了这一阶段,若是觉知专注、连贯,则妄念不生;稍有闪失,妄念即起。所以要始终保持觉知,在“念起即觉”上做功夫,妄念一起,立即觉知,不令相续。要随时检查是否陷入头脑世界(打妄想),如果是,就说明失去了觉知,要立刻提起来。觉知一提,如太阳当空,魍魉潜消,妄念无踪无影,习气的坚冰也在融化。到了这个地步,就要把注意力放在不失觉知上。久久纯熟,入一念不生之境。

 

不离当念的功夫要分两个方面来做,一是加强自身的觉知力,一是削弱尘境对自己的牵缠力。削弱尘境牵缠力的功夫,是在日常起心动念处,通过看破、放下来做。《圆觉经》云:“知幻即离,不假方便;离幻即觉,亦无渐次。”《维摩诘所说经》云:“能善分别诸法相,于第一义而不动。”(能够明鉴万法,而心不为这些幻象所动。)关于这方面的内容,在“如说修行网上佛学院”禅修院的“般若破妄”阶段的教材(《金刚经精解》、《心经精解》、《六祖坛经精解》和《佛藏经选注》)中,都有详细的论述。要经常观察是什么把你牵离当下而陷入妄想?一定要把牵离当下的事件和原因找出来,对症下药,重者先治。特别是在关键时刻,要能够忍,然后能够化。

〔第一义〕至高无上的义理,即诸法实相。佛言:“一切诸法皆是虚假,随其灭处,是名为实,是名实相,是名法界,名毕竟智,名第一义谛,名第一义空。”(《大般涅槃经·卷第四十·憍陈如品》)

 

不离当念是克破三关的基础。觉知当念不断,保持无念(一念不生),动静打成一片,然后在无念中看取本来面目。憨山大师云:“大慧老人寻常惯用的钳锤,其意只是要你将话头堵截意根下妄想流注不行,就在不行处,看取本来面目。”(《梦游集·示参禅切要》)

憨山大师又云:“即今现在无明梦中,如何能得消旧业?须是以智慧光照破无明,的信自心本来清净,不被妄想颠倒所使,则诸业无因,以(因为)妄想乃诸业之因也。此何以故?由无始来迷自本心,生生世世以妄想心造种种业。业习内积八识(阿赖耶识)田中,以无明水而灌溉之,令此恶种发现(生发出)业芽,是为罪根,一切恶业从此而生。今欲旧业消除,先要发起大智慧光,照破无明,不许妄想萌芽,潜滋暗长。若能于妄想起处一念斩断,则旧积业根当下消除。所谓不怕念起,只怕觉迟。觉照稍迟,则被他转矣。若能于日用起心动念处,念念觉察,念念消灭,此所谓‘众罪如霜露,慧日能消除’。以无明黑暗,唯智慧能破,是谓智慧能消除也。若(你)昼夜不舍,勤勤观察,不可放行,但就妄想生处,穷究了无生起之相。看来看去,毕竟不可得。久久纯熟,则自心清净无物,无物之心是为实相。若常观此心,又何妄想可容、积业可寄耶?......要以觉照为行本也。......非智慧光,又何以破痴暗耶?但须觉照不昧,智光现前,便是了业障、出生死之时节也。”(《梦游集·示董智光》)

憨山大师又云:“所言修者,只是随顺自心,净除妄想习气影子(妄想和习气都是虚幻不实的,所以称之为影子)。于此用力,故谓之修。若一念妄想顿歇,彻见自心本来圆满光明广大,清净本然,了无一物,名之曰悟。......如今做工夫,先要刬(同“铲”)去知解,的的只在一念上做。谛信自心,本来干干净净,寸丝不挂,圆圆明明,充满法界。本无身心世界,亦无妄想情虑。即此一念,本自无生。现前种种境界,都是幻妄不实,唯是真心中所现影子。如此勘破,就于妄念起灭处,一觑觑定。看他:起向何处起,灭向何处灭?如此著力一拶,任他何等妄念,一拶粉碎,当下冰消瓦解。切不可随他流转,亦不可相续,永嘉谓要断相续心者,此也。盖虚妄浮心,本无根绪,切不可当作实事,横在胸中。起时便咄duō,呵叱),一咄便消。切不可遏捺(切不可去压制念头),则随他使作(否则会跟着它转),如水上葫芦(这个按下去,那个又浮上来)。只要把身心世界撇向一边,单单的的提此一念。如横空宝剑,任他是佛是魔,一齐斩绝,如斩乱丝。赤力力挨拶将去,所谓直心正念真如。正念者,无念也。能观无念,可谓向佛智矣。”(《梦游集·答郑昆岩中丞》)

下篇 禅法

柳毅不因传书信,何缘得入洞庭湖?

序章

参禅一法,自初祖达摩祖师传入我国。达摩祖师传二祖慧可参禅之法曰:“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”(详见《二入四行论精解》)至于六祖,则教人:“不思善,不思恶,正与么时(正在这个时候),那个是明上座本来面目(哪个是你本来面目)?”“汝若欲知心要,但一切善恶都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寂,妙用恒沙。”(详见《六祖坛经精解》)后来由于人根陋劣,直捷地要他外息诸缘,一切善恶都莫思量,实际上是做不到。于是便有公案禅的出现,教人通过参究一则公案,藉以除去分别情识来参禅。到了大慧禅师,则将公案禅发展成话头禅,并且极力地加以提倡,使其成为禅宗的主流。

参禅的过程

参禅的过程是:万念归一,一归于无,切切参究,彻见本性(明心见性),断尽见思烦恼,以了分段生死;进而,了变易生死,圆证佛果。憨山大师云:“古人参求,只在生死路头讨端的、求究竟,非离此外,别于纸墨文字、三乘十二教中,当作奇特事也。”(《梦游集·示妙湛座主》)

〔分段生死〕在三界六道中的众生,由于善业恶业所感,其寿命皆有分限,其身形皆有段别,故其生死名“分段生死”。了分段生死者,脱轮回出三界。〔变易生死〕三乘中的圣者,已断见思惑,了脱分段生死。在修道过程中,迷想渐灭,证悟渐增,此迷悟的迁移,每一期皆不同。其中由前期移入后期,恰如一度生死,故名“变易生死”。了变易生死者,圆证佛果。〔端的〕底细,根由,究竟。〔十二教〕指一切经教。经教的内容总分为十二类,故叫做十二分教,亦称十二部经。

拈花微笑

问:“拈花微笑”是什么意思?

答:“拈花微笑”是说:世尊拈花,迦叶微笑。亦作“拈花一笑”,这是禅宗以心传心的第一宗公案。

《五灯会元·世尊章》曰:“世尊在灵山会上拈华示众,此时人天百万,悉皆罔措(都不知所措),独有金色头陀(摩诃迦叶)破颜微笑。世尊言:吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱大迦叶(即摩诃迦叶)。”

此事见《大梵天王问佛决疑经·拈华品第二》,经云:“尔时,娑婆世界主大梵王名曰方广,以三千大千世界成就之根,妙法莲金光明大婆罗华,捧之上佛,退以作礼,而白佛言:‘世尊,今佛已成正觉五十年来,种种说法,种种教示,化度一切机类众生。若有未说最上大法,为我(愿为我)及末世行菩萨人,欲行佛道凡夫众生,布演宣说。’作是言已,舍身成座,庄严天衣,令坐如来。尔时如来,坐此宝座,受此莲华,无说无言,但拈莲华入大会中八万四千人天。时,大众皆止默然。于时,长老摩诃迦叶,见佛拈华示众佛事,即今廓然(当下大悟),破颜微笑。佛即告言:‘是也,我有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相微妙法门,不立文字,教外别传,总持任持,凡夫成佛,第一义谛,今方付嘱摩诃迦叶。’”

〔佛事〕诸佛之教化,谓之佛事。《维摩经》云:“于娑婆世界,施作佛事。”〔廓然〕阻滞尽除貌,茅塞顿开。〔破颜微笑〕形容心领神会。〔正法眼藏〕佛的心眼彻见正法,名“正法眼”,深广而万德含藏,叫做“藏”。〔涅槃妙心〕无念心体。〔无念心体〕处于无念状态的自性。达摩祖师首传二祖慧可,即是此无念心体。《指月录》云:(达摩祖师)初居少林寺九年,为二祖说法,只教:‘外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。’慧可种种说心性(慧可用种种说法来讲说心体),曾未契理,祖祗遮其非(达摩祖师只是否定他的答案),不为说无念心体(并不为他明说答案是无念心体)。可忽曰:‘我已息诸缘(我已止息种种攀缘——即处于无念状态)。’祖曰:‘莫成断灭去否?’可曰:‘不成断灭(灵知了了)。’祖曰:‘此是诸佛所传心体(这就是诸佛所传之无念心体),更勿疑也。’”〔外息诸缘〕外,止息种种攀缘。〔内心无喘〕内,心不起念。

〔实相无相〕“实相”,诸法之实际情形。诸法之实际情形是它们根本就不存在,即六祖所说的:“本来无一物。”“实相无相”是说:诸法之实际情形是无相。《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”〔不立文字〕“不立文字”,这是相对于直接地“以心传心”而言。但是由于望文生义,就往往误以为禅宗不使用文字。事实上,禅宗的典籍、公案、语录等文字资料还少了吗?所以,禅宗祖师呵责道:“然‘不立文字’,失意(失去其本意)者多,往往谓屏去文字以默坐为禅,斯实吾门之哑羊尔。”〔教外别传〕教指经教。禅宗之直传佛祖心印,称为“教外别传”,意思是在如来经教以外的特别传授。〔心印〕心者,佛心;印者,印可或印定之义。禅宗不立文字,不依言语,只以心传心,以佛心印定众生心,证不二相。

“拈花微笑”,这是释迦牟尼佛以心传心,首传摩诃迦叶,所以摩诃迦叶是禅宗之初祖。依次下传,至菩提达磨是二十八祖,慧可是二十九祖,僧璨是三十祖,道信是三十一祖,弘忍是三十二祖,惠能是三十三祖。

顿悟渐修和渐修顿悟

问:什么是顿悟渐修和渐修顿悟?

答:这是修行的两条路子,各有所长。顿悟渐修者,如《修心诀》所言(详见本院教材《修心诀精解》),就是首先见自本性,悟后起修,调心除习,定慧等持。渐修顿悟者,以悟为期,一参到底,直至彻见本性。虚云老和尚说:“参禅要以悟为期。”这里的开悟(见性),是根尘脱落彻见本性。如《五灯会元》载,百丈禅师上堂曰:“灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄缘(只要不妄自攀缘尘境),即如如佛。”

悟有解悟与证悟。对此,憨山大师开示道:“凡修行人,有先悟后修者,有先修后悟者,然悟有解、证之不同。若依佛祖言教明心者,解悟也,多落知见,于一切境缘,多不得力。以(由于)心、境角立,不得混融,触途成滞,多作障碍,此名相似般若,非真参也。若证悟者,从自己心中朴实做将去,逼拶到水穷山尽处,忽然一念(微细念)顿歇,彻了自心,如十字街头见亲爷一般,更无可疑。如人饮水,冷暖自知,亦不能吐露向人。此乃真参实悟。然后即以悟处融会心、境,净除现业流识,妄想情虑,皆镕成一味真心,此证悟也。”(《梦游集·答郑昆岩中丞》)

 

顿悟渐修和渐修顿悟这两条路子,无论修那种,都要注意两点:一、莫把幻影当悟境;二、要正确地判断自己修行所到达的位次。

无论哪种法门,其修行的共同路线是:伏烦恼,断烦恼,得无生忍,圆证佛果。禅宗的优越性在于依性起修,故猛利捷速,其路子是:万念归一,一归于无,见自本性,伏烦恼,断烦恼,得无生忍,圆证佛果。通途法门必须断烦恼,才能够了生死出轮回;而净土法门只要念佛达到万念归一(一心不乱),即可往生西方极乐世界而了生死出轮回,故为易行道。

〔无生忍〕即无生法忍,真智安住在“诸法本未曾生,故亦无灭”之理上,不再退堕。《大般若经》云:“如是不退转菩萨摩诃萨,以自相空,观一切法,已入菩萨正性离生,乃至不见少法可得。不可得故,无所造作。无所造作故,毕竟不生。毕竟不生故,名无生法忍。由得如是无生法忍故,名不退转菩萨摩诃萨。”无生法忍是菩萨对诸法毕竟空的体证,菩萨修行至第七地时得无生法忍。《大智度论》云:“须菩提!菩萨摩诃萨住七地中,二十法所不应著。......复有二十法应具足满。何等二十?一者、具足空;二者、无相证;......;九者、无生忍法;......。”〔大智度论〕详称《摩诃般若波罗蜜经释论》。一百卷,解释《摩诃般若波罗蜜经》(亦称“大品般若经”)。由龙树菩萨造,鸠摩罗什译。

伏烦恼、断烦恼

问:万念归一,便能够伏烦恼;一归于无,则无烦恼。为什么这里说修学的次第是“万念归一,一归于无,见自本性,伏烦恼,断烦恼”?

答:万念归一,是说能够稳定地处于仅存一念的状态,但并不是要求整天都这样;而伏烦恼,是要求整天都要伏住烦恼不起现行,也就是说:妄念若起,都不随之(请特别注意句中的“都”字)。一归于无,是说能够稳定地处于无念的状态,但并不是要求整天都这样;而断烦恼,是要求整天都没有烦恼,也就是说:爱憎俱泯。

如来禅和祖师禅

问:什么是如来禅和祖师禅?

答:“如来禅”是指达摩西来之前,东土盛行的禅法,例如安般禅、五门禅,等等。其特点是:依教修观,摄心入定,主张禅定解脱。“祖师禅”是指达摩祖师所传之禅法:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。《六祖坛经》云::“惟论见性,不论禅定解脱。”《大梵天王问佛决疑经》说,梵王至灵山,以金色波罗花献佛,请佛说法。释尊拈花示众,并不说法,一时百万人天,皆不解其意,独迦叶尊者当下廓然,破颜微笑。世尊云:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传。付嘱摩诃迦叶。”此为禅宗的起源。迦叶尊者为禅宗初祖,而达摩祖师是西天第二十八祖,东土禅宗之初祖。所以,祖师禅也是起源于如来,不过是教外别传。

〔直指人心〕直指当人自心是佛,不假外求。这里的“心”是指自性。《传心法要》云:“唯此一心即是佛,佛与众生更无别异。但是众生,著相外求,求之转失,使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形,终不能得。不知息念忘(亡)虑,佛自现前。此心即是佛,佛即是众生。为众生时,此心不减,为诸佛时,此心不添。乃至六度万行,河沙功德,本自具足,不假修添。遇缘即施,缘息即寂。若不决定信此是佛,而欲著相修行,以求功用,皆是妄想,与道相乖。此心即是佛,更无别佛,亦无别心。此心明净,犹如虚空,无一点相貌。举心动念,即乖法体,即为著相,无始已来,无著相佛。修六度万行,欲求成佛,即是次第,无始已来,无次第佛。”

见性成佛〕“见性成佛”是说:首先见性,然后依性起修,直至圆证佛果。所以,见性后还必须伏烦恼,断烦恼,得无生忍,直到最后圆证佛果。严格说来,见性之后才是正修,见性之前只能叫做前行。但是由于望文生义,就往往误以为禅宗主张“见性便是佛”,甚至还有人据此对禅宗大肆攻击。这实在是天大的误会!上面已经说道达摩祖师传二祖的是先悟(体认无念心体),然后依性起修。在《六祖坛经》的“顿渐品第八”中“神会参礼”一节记载:(六祖)又曰:汝若心迷不见,问善知识觅路;汝若心悟,即自见性,依法修行。”(六祖对神会开示道:你如果还没有见性,就应当请善知识指路以见性;如果已经见性,则应依法修行。)由此可见,六祖所传的是“先悟(见性),然后依性起修”。《禅苑瑶林注》记载:昔日懒安参访百丈禅师,礼而问曰:“学人欲来识佛,何者即是?”丈曰:“大似骑牛觅牛(你的自性就是佛,还说什么欲来识佛)。”曰:“识后如何(识佛(见性)后又当如何)?”丈曰:“如人骑牛至家(令自性返本还源)。”曰:“未审始终如何保任(不知道至家途中,自始至终应当如何保任)?”丈曰:“如牧牛人,执杖视之,不令犯人苗稼(临境遇缘中,断除习气)。”由此可知,禅宗初祖达摩祖师所传,六祖惠能所传,以及六祖的后裔百丈禅师(六祖传怀让,怀让传马祖,马祖传百丈)所传,皆是“先悟(见性),然后依性起修”。哪里是主张什么“见性便是佛”呢?!

离心意识参

问:“离心意识参”是什么意思?

答:离心意识参,就是离念参究。集起,名心;思量,名意;了别,名识。“心、意、识”中,心是指第八识(阿赖耶识),意是指第七识(末那识),识指是其余六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)。“离心意识参”是说:离开识心(心、意、识)的运作来参。(关于识心的运作,详见《心、自性、如来藏》一文中之“识心的运作过程”一节。)“离心意识参”,亦即是六祖在《坛经》中所说:“报诸学道人,努力须用意;莫于大乘门,却执生死智。”(译文:告知各位学道人,做功夫时须用意(末那识);不要修学的是大乘法门,却用识心来做功夫。)

〔意〕即末那识,亦名意根。末那识的特点是恒审思量而起分别心。〔努力须用意〕末那识恒审思量,攀缘法尘,分别心和妄想常由它生,所以参禅就是用末那识去参,堵截妄想流注不行,就在不行处,看取本来面目。憨山大师云:“此一上是大慧老人寻常惯用的钳锤,其意只是要你将话头堵截意根下妄想流注不行,就在不行处,看取本来面目。不是教你向公案上寻思,当疑情,讨分晓也。”(《梦游集·示参禅切要》)

〔生死智〕识心。

问:怎样用意(末那识)来参呢?

答:例如,大慧祖师云:“但着意,就不可思量处思量。”药山惟俨禅师云:“思量个不思量底。”沩山灵祐禅师云:“以思无思之妙,返思灵焰之无穷。”(详见《大慧禅法》

憨山大师云:“若果能用心,单在一念不生以前著力。”《梦游集·答湖州僧》)又云:“但于念念中,看觑念未起处。”(详见《离念一着》

虚云老和尚云:“须知真话头,要向一念未萌前究。”(详见《虚云禅法》

参禅

妄念若起,立刻勘破:梦!

以觉心安住于当下,不评判,不抗争,不执著。

做什么,并不重要,重要的是临在地做。

定慧等持:临在,觉知到那个临在。

把握住心的每一个当下。

知心妄动,无前境界,修远离法,不取不念。

 

全然地接纳当下(不取于相),与内在连接(如如不动),

转化就会发生(伏忍,柔顺忍,无生法忍)。

 

〔无前境界〕实际上并没有当前的境界,因为它是幻象。〔修远离法〕知幻即离,离幻即觉。

 

问:我试过大慧禅法,也试过虚云禅法,都甚感困难。有无方便之法来参禅?

答:你之所以感到困难,是因为尚未具备参禅的先决条件——万缘放下,一念不生因为参禅是在稳定的无念状态下进行,若是万缘牵缠,念念生灭,还谈得上参禅吗?所以首先应当做万念归一和一归于无的功夫,以具备参禅的先决条件——万缘放下,一念不生。

如果你有比较好的临在功夫(详见本书前行部分之“第四章 觉知当下”),则可将“临在”二字作为话头,此话头一举,即处于临在状态,于是一开始话头就站住了,这就是万念归一的初步境界。然后你就练话头如何站得稳、站得长,逐渐进入一归于无的境界。这样修炼,比较容易通过万念归一来做到万缘放下,通过一归于无来做到一念不生,以具备参禅的先决条件——万缘放下,一念不生。

问:请解说什么是临在?

答:临在,就是觉知当下而不起念想。前行篇的各章,其实就是通过不同的面向而进入临在。第一章,是通过觉知动作进入临在;第二章,是通过觉知感受进入临在;第三章,是通过觉知呼吸进入临在;第四章,是通过觉知景物、声音、自性、当下时刻等进入临在;第五章,是通过觉知心念进入临在。因此,通过前行篇的修学,已经具备相当的临在能力,这时来参觉知禅,是水到渠成。临在,这是参觉知禅的基础。所以一定要把临在功夫练扎实(详见本书“第四章 觉知当下”)。临在功夫扎实了,做到行住坐卧时时临在,则后面的修炼就顺畅了。

问:临在是禅定吗?

答:《六祖坛经》云:“何名禅定?外离相为禅,内不乱为定。”也就是说,内不随念转,外不为境牵,这就是禅定。所以,临在是禅定,这是宗门的禅定(不同于教门的四禅八定)。

〔宗门〕禅宗自称。其他各宗,像天台宗,净土宗,法相宗,皆称教门。〔四禅八定〕四禅是色界的四种禅定,色界的四种禅定和无色界的四种无色定合称八定。

 

临在,这是定;觉知到那个临在,这是慧。定慧等持,双修是正。

〔觉知到那个临在〕临在有由浅入深的三个层次:一、觉知周围的事物;二、感受体内的生命力(能量场);三、觉知到那个临在。开始练习时,你可以逐层进入。熟了,便直接进入。

 

觉知禅的修学,有四个阶段:一、万念归一;二、一归于无;三、切切参究;四、克破三关。在这四个阶段中,是通过切切参究来克破三关。而参究(返观自己本来面目)的先决条件是:万缘放下,一念不生。否则,万缘牵缠,念念生灭,如何来返观自己本来面目?所以首先必须通过“万念归一”的功夫来做到万缘放下,然后通过“一归于无”来做到一念不生。至此,具备了“万缘放下,一念不生”这一参禅的先决条件,于是进入“切切参究”的阶段,以克破三关。

 

体育训练的精髓“三从一大”,也完全适合于参觉知禅:从难(只在“学习区”练习)、从严(丝毫不宽容)、从实战出发(在境缘上打磨),大运动量训练(二六时中,行住坐卧都不放下功夫)。

第一章 万念归一

做万念归一功夫的方法是:提一句“临在”,即进入临在状态——觉知而无想无念,并且自己清楚地知道是无想无念。“自己清楚地知道是无想无念”,这一点非常重要,否则便是有定无慧。觉知禅的要点是定慧等持。《绝观论》云:“心性寂灭为定,常解寂灭为慧。”

〔提一句“临在”〕通常有三种念法:朗念、默念和金刚持。金刚持就是唇舌动而不出声。

临在的要点是:警醒,觉知,不评判。以觉心住,将三百六十骨节,八万四千毫窍,通身来觉知当下,昼夜提撕。憨山大师诗曰:“但能触处回光照,莫被尘劳困主公。”(《梦游集》)六祖云:“汝若欲知心要,但一切善恶都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寂,妙用恒沙。”(《六祖坛经》)

〔提撕〕警醒地保持正念。莲池大师云:“愿放下万缘,十二时(二十四小时)中念念提撕,是所至望。”(《云栖法汇》)《朱子全书·存养》云:“只要常自提撕,分寸积累将去,久久自然接续,打成一片。”例如,瑞岩和尚每日间,常自问:“主人公,惺惺否?”又自答曰:“惺惺。”〔惺惺〕神志清醒。对于修行人来说,陷入妄想或者昏沉,都是神志不清醒,因为自己没有做得主。〔尘劳〕心劳尘境,是烦恼的别名。〔主公〕主人公,指自性。

“临在”这一指令是话头,而临在的状态(觉知而无想无念)即是疑情。如果疑情在,就不用再提话头;若是疑情不在(妄想或者昏沉),就要立即提起。由于通过前行篇的修学,要做到“提一句‘临在’,即进入临在状态”,这是很容易的——这实际上是一开始参禅,就跨入了“话头站得住”的境界。

 

 

现在的问题是:要令话头不丢失,疑情(临在状态)持续、长久、抗干扰。这就需要通过反复修炼来达到。所以,行住坐卧不要忘记提话头,而且话头一提,就要临在,绝不容许妄念连续成想。一定要做到,话头一举,妄念全消。随时提醒自己:摆脱头脑(思想)的操控而临在。

《一分钟禅定》网页上,有一个音频播放器:一分钟后,钟声敲响。(右击播放键,可在菜单上设定循环播放模式或者下载。)你可以用它来测量,提一句话头能够保持多久觉知而无念。并且用它作为工具,来帮助你练习逐步延长这个保持时间。这是非常重要的基本功,一定要下苦功夫练好。

 

参觉知禅者,当于行住坐卧,“临在”不忘,纵令昏寐,觉即续之。不以余事间断,不以贪嗔痴间隔,随犯随忏悔。念念不离,念念临在。

功夫深了,这时不用提话头,也能自如地、长久地处于临在,而进入一念归无的境界。

 

问:万缘放下,实际做起来相当困难,当以何法对治?

答:对治的方法是:以理除事,话头抵制。凡是遇到放不下的境缘,即当体悟:“凡所有相,皆是虚妄”自信己性(自信己性本来是佛),知心妄动,无前境界(境界现前时,知道这是自心妄动,实际上并无当前境界),修远离法。理要是想通了,如果还放不下,即以话头抵制之。所以,当理已经想通了,仍然放不下,这便是业力、习气在作怪,此时以大勇猛力提起话头,便能放下。先贤教导说:心若驰散,便以话头抵制之,久久自静。凡学法,哪个不用苦功夫?如不用功,而遽,立刻)能放下,何须学耶?”

 

问:我是念佛人,我用佛号来代替“临在”二字:提一句佛号,即进入临在状态。这样做可以吗?

答:完全可以。

问:有时候讨厌的念头盘旋不去,让人忍无可忍,尽管对自己一再说,不要再想了,但不见效。怎么办?

答:这就像你被黑暗笼罩时,最有效的办法就是找到电灯开关。一按开关,黑暗就被赶走了。驱除妄想的开关是觉知。当你处于念头盘旋不去的情形时,你要做的,就是念一声:“临在!”立即提起觉知,进入临在,妄念自息。其实,妄念就像陪练,它使你有用武之地。要经常观察自己是否在妄想,就像捉迷藏一样地玩这个游戏。只要发现在妄想,就立即念声:“临在!”提起觉知,进入临在,妄想自息。久久行之,万念归一的功夫便成就了。

从前,有一位僧人独去深山修行。到了晚上,见一厉鬼扑来。危急中,他赶紧念佛,厉鬼便连连后退。但是只要佛号一停,厉鬼便又向前逼近,所以他必须不停地念佛,彻夜如此。直到破晓,鬼才离去。以后的一连几晚都是这样。于是僧人率性白天睡一觉,晚上便通宵念佛。这样,年复一年地僵持下去。最后,他成就了念佛三昧,厉鬼也就消失得无影无踪了。他真是万分感谢那个厉鬼。

其实,每一位禅人也都面临着一个厉鬼——妄想。它日夜窥视着,要吞噬我们的法身慧命。所以一定要保持高度警惕,用话头及时地打退它的每一次进攻。总的结局是:要么是你战胜它,成就自己的道业;要么是它战胜你,令你依旧生死轮回。

问:上面说“念一声:‘临在!’立即提起觉知,进入临在,妄想自息”。觉知什么?

答:觉知你觉得最方便、最有效的对象:动作,感受,呼吸,景物,声音,自性,或心念,都可以。例如,你在修学前行篇时,在觉知动作上面下的功夫最大,用觉知动作来止息妄念最有效,你就立即觉知动作而进入临在。

问:可是我当时是静止状态,躺在床上,怎么办?

答:你可以制造动作,例如拈指法:以拇指缓慢地反复搓拈(抚摸)中指、食指,专注地觉知每一动作以及指间接触的感受,心随指走。这一功法熟了,身心很容易进入安详宁静而又觉知的状态。

修行有两种情形:练兵和实战。所谓练兵,就是有意识地给自己布置训练项目,为实战做好准备。所谓实战就是临境遇缘时,要止息妄念,制心一处。(因为这是在“万念归一”的修学阶段,所以实战的要求是止息妄念;若是在“一归于无”的阶段,实战的要求就是无念。)实战既是拟订练兵项目的依据,也是练兵成效的检验,更是练兵的目的。你就是自己的教练,要对自己进行系统的、科学的,扎扎实实的训练。

当妄想盘旋不去的时候,你还可以这样来对治:默念“念头——,念头——,......”。每念一个“念头——”,即专注地看着心中的念头,看它是什么;然后,再念一个“念头——”,即专注地看着心中的念头,看它是什么。如此继续,直至妄想息灭为止。

记住,愈是不容易做功夫的时候和处所,就愈是要去做,这是进功的大好时机。强大的对手是自己最好的教练,所以下棋都要找高手下。你唯一的目标,就是战胜它!释迦牟尼佛于菩提树下,夜睹明星悟道之际,说道:“奇哉!奇哉!一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。而妄想执著,集中表现在念头上。因此,修行门路虽有种种,说来说去都是在念头上做功夫,擒贼先擒王。所以修行也简单,不就是个念头嘛!只要随时随地盯住这个念头,不受它摆弄,没有修不成功的。

问:常常被负面情绪所笼罩,该怎么办?

答:你现在已经做到万念归一,而且能够持续地处于临在。这就像贫子成了富翁,不应该再过苦日子了。所以,你要学会用钱。怎么样用?在艾克哈特·托利所著的《修炼当下的力量》一书中,讲有许多具体的方法,你可以边读边用,边用边读。奇妙的是,你的“钱”花得愈多,不仅使你免除愈多的痛苦,而且你的财富不但不会减少,反在急剧地增长。

“返观那个思考者”,这是息灭妄想的有效方法。你可以随时随地做,这也是在做无念功夫。既然无念,也就不会被负面情绪所笼罩,而且会找到内在的宁静、平安和喜悦。

《圆觉经》云:“一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人四方易处(例如以东为西、以南为北等等),妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。譬彼病目,见空中华及第二月。善男子!空实无华,病者妄执。由妄执故,非惟惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处。由此妄有,轮转生死,故名无明。”

六尘缘影就是六根缘六尘所产生的种种念想,而这些念想都是虚幻不实的,所以称之为六尘缘影——六根缘六尘所产生的幻影。所以,思想不是你!牢牢地记住这一点。你只要专注地返观那个思考者,思想就不能够笼罩你,操控你,你就处于觉的状态。

当然,返闻闻性也是息灭妄想的有效方法。你可以随时随地做,这也是在做无念功夫。

问:怎样返闻闻性呢?

答:对此,《修心诀》有一段非常精彩的开示:“且入理多端,指汝一门,令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么?曰:闻。曰:汝返闻汝闻性。还有许多声么?曰:到这里一切声、一切分别,俱不可得。曰:奇哉!奇哉!此是观音入理之门。我更问尔,尔道‘到这里,一切声、一切分别总不可得’,既不可得,当伊么时莫是虚空么?曰:元来不空,明明不昧。曰:作么生是不空之体?曰:亦无相貌,言之不可及。曰:此是诸佛诸祖寿命,更莫疑也。”

问:在第二章的“论禅书”中,虚云老和尚说道:“真话头,要向一念未萌前究。”我很喜欢这一禅法,但是做起来非常困难。有何方便?

答:那你需要找到一个切入点。下面的路子,你可以试试。首先,按照如上所述的“万念归一”的方法来修。当“万念归一”功夫成熟,就做“临在,然后觉知到那个临在”功夫。这一功夫熟了,就逐渐开始“向一念未萌前究”。先做静中功夫,然后逐渐扩展到动中。不要急于求成,要步步踏实,要有长远心。

临在(定),觉知到那个临在(慧)。这是最容易的定慧等持,也是最容易的心体离念。《起信论》云:“心体离念,离念相者等虚空界,无所不遍。法界一相,即是如来平等法身,依此法身,说名本觉。”

此外,你也可以参:当念云何?这也是非常有效的切入点。特别是当强迫性思惟出现时,你就参这个话头,看念头怎样一个又一个地出现。你真要把它盯住了,它也就消失了。若是后来又起,你又参:当念云何?这样一来,强迫性思惟就不会泛滥成灾,你也免遭许多无谓的痛苦,而且你的功力迅速增长,这是点铁成金转害为益的妙法。妄念生起,这是业来缚心;妄念息灭,这是心在转业。妄起妄灭,这是做功夫的紧要处。

〔强迫性思维〕是指患者脑海中反复多次出现某一观念或概念,伴有主观的被强迫感觉和痛苦感。患者完全能够意识到这一思想是不必要的,或者是荒谬的,并力图把这些想法从脑海中驱赶出去,但对这种思想并不能自由地加以干涉或控制,因此常有“控制不住”的体验,同时伴有烦躁焦虑的情绪,存在自我强迫和反强迫。

 

心理学家把人的知识和技能划分为相邻的三个同心圆环区域:最内一层圆环是“舒适区”,是我们已经熟练掌握的知识和技能;最外一层圆环是“恐慌区”,是我们暂时无法学会的知识和技能,二者中间的圆环则是“学习区”。只有在学习区里面练习,一个人才可能进步。有效的练习任务,必须精确的在受训者的“学习区”内进行。

科学家们考察花样滑冰运动员的训练,发现在同样的练习时间内,普通的运动员更喜欢练自己早已掌握了的动作,而顶尖运动员则更多地练习各种高难度的跳。普通爱好者打高尔夫球纯粹是为了享受打球的过程,而职业运动员则集中练习在各种极端不舒服的位置打不好打的球。真正的练习不是为了完成运动量,练习的精髓是要持续地做自己做不好的事。

所以禅人对自己的修学,要具有高度的针对性。如果老是在舒适区修炼,就会停步不前,沉滞修途;如果在恐慌区硬着头皮下苦功夫,就会身心亏损,久而厌退。所以,要在自己的学习区里修练,一旦掌握,就不要继续在上面花时间,应该立即转入下一个难度。这时,紧邻的恐慌区就成了学习区。所以,修学既要知道次第,也要知道及时转折。步步踏实,直奔宝所。

 

去除妄想有如戒毒,在万念归一和一归于无的过程中,都会遇到脱瘾症的困扰。只要认识到这是脱瘾(去除妄想)的症状,以坚韧不拔的毅力和善巧的方法坚持下去,胜利就在前面。

第二章 一归于无

臣服当下,临在观心,莫要思量。
胡为乎遑遑欲何之?

狂心不歇,歇即菩提。

观察思想、情绪和事件发生时的反应。

妄念若起,立刻回到当下,妄念自息。

 

〔臣服当下〕接纳当下而不反感、不抵触、不抗拒,也就是安忍,随顺,不取于相,如如不动。〔不抗拒〕不抗拒并不一定指什么都不做,它指的是任何作为都不是从习性反应中产生的。当你在一个强烈临在的状态下而“无为”时,对于情境和人们来说,就是一个强而有力的转化和疗愈力量。〔胡为乎遑遑欲何之〕为什么心神不定,想要到哪里去呢?〔心神不定,想要到哪里去呢〕大多数人以三种方式来看待当下这一时刻:达到目标的一个过渡,一个障碍,或是一名敌人,而不知道安住于当下。所谓安住于当下,就是完全接纳当下之所是(不反感、不抵触、不抗争),而专注地做你该做的事情——这就是修行。因而不耐烦、沮丧和压力,也就随之消失。

 

“万念归一”的功夫成就,就有基础进入“一归于无”的修炼阶段。“一归于无”,是做无念功夫——持久地处于“无念,而且清楚地知道是无念”的状态。常勤精进而无懈怠,久久行之,直至动静一如,打成一片。

《大乘起信论》云:“所言觉义者,谓心体离念。”这是说:心体(自性)离念为觉。《大乘起信论》又云:“若有众生能观无念者,则为向佛智故。”憨山大师在《大乘起信论直解》中注云:此证明无念为成佛之捷要也!意谓不但菩萨修断,以至无念,名为究竟;即凡诸众生二六时中,苟能观察无念者,则念念向佛智矣!成佛之要无逾此者,故特揭示于此。”又云:“一切染法皆依根本无明而生,根本无明乃最初动念也。以(由于)众生从来未曾离念,故云‘一切染法皆是不觉之相’。意显若了无念,则一切烦恼顿断,故此结指最初一念为生死苦本,欲令行人见苦知因,要知离念为修行之要也。”

〔修断〕已起善法,增益修习,令其生长;先所未得,能令现前。诸不善法,自然断除。是名修断。

《佛藏经》中,佛言:“诸佛阿耨多罗三藐三菩提,皆是无想无念。”《传心法要》云:“当体便是,动念即乖。”“息念忘虑,佛自现前。”

憨山大师云:“由在离念一着,久久,忽然念头迸断,心境两忘(通“亡”),如脱索狮子,自在游行。”(译文:由于是在离念一着上用功,久而久之,忽然念头迸断,心境两亡,如脱索狮子,自在游行。)(《梦游集·示了心海禅人》)

〔心境两忘(通“亡”)〕心境两亡。这是能所双亡的境界,能观之心与所观之境一齐泯灭,亦即是明心见性的境界。

 

这一阶段的修持方法是:临在观心。由于这是处于临在状态来观心,所以比通常的观心效果更好。而且,临在的程度愈深,妄念就愈不容易生起。行持得纯熟了,有一天会突然出现妄念顿歇的情形:只要你自己不主动起念,便处于无念的状态。再进一步做到:思想好比自来水,要开便开,要停便停。这就是“随处做主,立处皆真”(临济语)。

 

由于已经有了前面“万念归一”阶段的临在基础,现在运用临在观心来做到一归于无,就比较容易。

临在观心的功夫,可分两步来做:第一步,观心是否散乱昏沉。心若散乱,即观散乱;心若昏沉,即观昏沉。若是既不散乱,也不昏沉,便这样看着。这一步功夫成熟了,即可进入第二步:莫要思量。妄念若起,知而勿随;妄念若息,寂而常知。

〔莫要思量〕不要思量任何事情。亦即《六祖坛经》所说“不思善,不思恶”、“但一切善恶都莫思量”。六祖云:“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?”(译文:不思善,不思恶,正在这个时候(一念不生之际),哪个是你本来面目?)又云:“汝若欲知心要,但一切善恶都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寂,妙用恒沙。”(译文:你若是想要知道心要,只要一切善恶都不去思量(于相离相),自然得入清净心体(本性),湛然常寂,妙用无穷如恒河沙数。

〔知而勿随〕不加评判地看着这个念头,不令相续(不念上生念)。“知而勿随”的关键,是要在“知”上做功夫,如猫守穴似地看着,念起即知。做到了“念起即知”,“勿随”就容易了。〔寂而常知〕无念,清楚地知道是无念。“常知”,总是知道。《绝观论》云:“心性寂灭为定,常解寂灭为慧。”这是说:当心性处于寂灭的状态,称之为定;了了常知此时心性是处于寂灭状态,称之为慧。所以,寂而常知即是定慧等持。

观而得定,即是真如三昧,为三昧之王,故名上定。《发菩提心论》云:“妄心若起(念若起时),知而勿随;妄若息时(念若息时),心源空寂,万德斯具,妙用无穷。”

〔定〕内不随念转,外不为境牵。〔心源〕心为万法之源,故曰“心源”。〔万德斯具〕万德乃具。斯:乃。例如:有备斯可以无患。

座上座下,行住坐卧,睁眼闭目,都不要放下临在观心功夫,愈观愈深,愈深愈观。临在观心是下面切切参究和克破三关(初关、重关和牢关)的利器,功夫务必精纯。愈不容易做临在观心功夫之时、之处,就愈要去做,层层深入,直至游刃有余。

 

云何观心?佛法广大,根本在心;行门无量,主要在观。古德云:“若不观心,法无来处。”返观内照,始能引出佛性,一切三昧门,一切陀罗尼门,一切解脱门,一切神通门,一时俱得显现。是以观心为佛法第一妙行,诸行莫及。常常观照,即是般若熏无明。无明一破,法身顿现(明心见性)。一超直入如来地,不历僧祗获法身。故达摩祖师《破相论》云:“唯观心一法,总摄诸法,最为省要。”

〔陀罗尼〕汉译为总持,总是总摄一切法,持是能持无量义。也就是能掌握一切法的总纲领的意思。

《大乘心地观经》云:“三界之中,以心为主。能观心者,究竟解脱;不能观者,永处缠缚。”《涅槃经》云:“能观心性,名为上定。”四祖道信云:“夫百千法门,同归方寸(指人的内心),河沙妙德,总在心源,一切戒门、定门、慧门,神通变化,悉自具足,不离汝心。”《圆觉经》云:“一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。”是故佛法根本在心,行法根本在观。

 

所以,观心是最直接、最锐利的修法。而临在观心,就更为猛捷方便。当你临在时,就已经从妄想中脱离出来了。所以处于临在状态来观心,效果甚佳,以此进入并且保持寂而照的无念状态。

临在观心时,妄念若起,是因为观心走失;于是凛然一觉,凝神而观,妄念即息。记住:妄念若起,这是业来缚心;觉之即无,这是心在转业。如此做下去,待到功夫深了,就能够长时间地处于“一念不起,而又见闻了了”的状态,偶有妄念生起,也会一飘而逝;进而做到长时间地处于“一念不起,而又见闻了了”之无念状态,并且清清楚楚地知道是无念,所谓寂而照,照而寂;直到动静打成一片。临在观心的要点是:念念不放过,念念透得过。

〔念念不放过〕每一个妄念,都不要让它滑过(不被它瞒昧)。〔念念透得过〕每一个妄念,都不要被它笼罩,不听随它调弄,不当作实事,更不可被它绑架。

憨山大师云:“故此一心,广大无外,本来清净,圆满光明。若日用念念悟此,则虽居尘劳,而为出世之人矣,此所以维摩称为不二法门也。居士若能体此而行,则一切恩怨是非人我,烦恼情根,应念化成光明藏矣。日用一切境界,试此观看,念念觉察。若不能安忍,为烦恼之所障碍,才见起处,即将六祖本来无物一句提起(就立即将六祖‘本来无一物’一句提起,而处于无念状态),如金刚王宝剑,则一切烦恼,当下冰消,身心化作清凉池矣。如此力行,若能精进不退,则顿证大解脱场,又何(必)此外别求佛法哉!”(《梦游集·示徐清之》)

又云:“今欲旧业消除,先要发起大智慧光,照破无明,不许妄想萌芽,潜滋暗长。若能于妄想起处一念斩断,则旧积业根当下消除。所谓不怕念起,只怕觉迟。觉照稍迟,则被他转矣。若能于日用起心动念处,念念觉察,念念消灭,此所谓‘众罪如霜露,慧日能消除’。以(因为)无明黑暗,唯智慧能破,是谓智慧能消除也。若(你)昼夜不舍勤勤观察,不可放行,但就妄想生处,穷究了无生起之相。看来看去,毕竟不可得。久久纯熟,则自心清净无物,无物之心是为实相。若常观此心,又何妄想可容、积业可寄耶?如此用心,是名观照三昧。”(《梦游集·示董智光》)

〔众罪如霜露,慧日能消除〕《观普贤菩萨行法经》云:“一切业障海,皆从妄想生。若欲忏悔者,端坐念实相。众罪如霜露,慧日能消除。”〔端坐念实相〕憨山大师这一开示之后文云:“无物之心,是为实相。”(详见《憨山大师开示录》中“慧日除罪”一节)〔若昼夜不舍勤勤观察〕这里的“若”是你、汝的意思。例如:“更若役,复若赋,则何如?”(此句出自柳宗元之《捕蛇者说》,译文:更换你捕捉毒蛇的差事,恢复你的赋税,你认为怎么样?)

问:观心时,当于何处起观?

答:对此,南怀瑾先生说道:“纯正的般若观心法门,观自我心意识的生生灭灭,本无所谓在何处起观的问题,婆婆妈妈,多此一举!心并不在内外中间。然而一般行者做此观法,很容易将注意力集中头部,引起高血压等病症,所以才又提供大家轻轻在心头作观的方便;又怕你们不懂心头部分,特别说明在心窝子这里,两个乳头中间,肋骨衔接凹下之处。就在这里自然起观。”(《定慧初修》)

〔两个乳头中间〕两个乳头连线的中点之处,通常称为黄庭、心轮、心头,亦是膻中穴的位置。

 

为了使无念功夫做得更加细密,可使用呼吸净心法:缓慢地腹式呼吸,在每一次呼吸中都做到心中有数,在这个呼吸中有无妄念?若是与气功结合,还可以祛病延年,所谓身安而后道隆也。其方法是:坐、卧、立皆可,舌抵上腭,鼻吸鼻呼,吸必吸满、呼必呼尽(若一时做不到,则宜放缓,循序渐进地做到)。吸气时腹部外凸,气纳丹田,然后呼气,腹部内凹。呼吸要轻柔而不费力。在呼吸过程中,检查每一个呼吸有无妄念,逐渐做到心无杂念,这是性命双修的关键。

〔丹田〕这里是指下丹田,乃任脉之关元穴,在肚脐下三寸(四指宽)处,为藏精之所。下丹田为锻炼、汇聚、储存真气的主要部位。人的元气发源于肾,藏于丹田,借三焦之道,周流全身,以推动五脏六腑的功能活动。人体的强弱,生死存亡,全赖丹田元气之盛衰,所以保养丹田元气非常重要。丹田元气充实旺盛,就可以调动人体潜力,使真气能在全身循环运行。意守丹田,可以调节阴阳,沟通心肾,使真气充实畅通八脉,恢复先天之生理机能,促进身体的健康长寿。

在最初阶段,为了更容易掌握呼吸净心法,可以用手掌(单手或者双手都可以)的开合来辅助:吸气时,手掌摊开,腹部外凸,注意临在;呼气时,手掌握拢,腹部内凹,注意观心。熟练后,手掌的开合可以轻微地做,甚至轻微到别人不会察觉。总之,以舒适、方便、持久为好。

 

当已经能够自如地进入无念状态,即可修炼:无念,觉知那个无念。这就是定慧等持,是禅修的精髓。日久功深,瓜熟蒂落,水到渠成,迥脱根尘,彻见本性。

百丈禅师上堂曰:“灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄缘,即如如佛。”(《五灯会元》)

〔迥脱根尘〕六根与六尘截然脱落。〔妄缘〕妄自攀缘;这里“缘”是动词。〔但离妄缘,即如如佛〕只要离却妄自攀缘,即是法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云:“法佛(法身佛)者,离攀缘。”《金刚经》云:“离一切诸相,即名诸佛。”〔如如佛〕觉悟如如理体之佛,即法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云:“云何为化佛?云何报生佛?云何如如佛?”

要注意的是,在做一归于无的功夫时,切不可失去觉知而陷入忘形死心的顽空状态;须是寂而照,照而寂。

 

做一归于无的功夫,还有一个好方法:念起便咄(duō,呵叱)。这是一个有趣的方法,可以当作游戏来做:警察抓小偷。憨山大师云:(妄念)起时便咄,一咄便消。切不可遏捺,则随他使作,如水上葫芦。只要把身心世界撇向一边,单单的的提此一念。如横空宝剑,任他是佛是魔,一齐斩绝,如斩乱丝。赤力力挨拶zǎn,挤榨)将去,所谓直心正念真如。正念者,无念也。能观无念,可谓向佛智矣。”(《梦游集·答郑昆岩中丞》)

〔切不可遏捺,则随他使作,如水上葫芦〕切不可去压制念头,否则会跟着它转,如像水上葫芦,这个按下去,那个又浮上来,没完没了。〔如水上葫芦〕孩子们喜欢玩的一种游戏:水中按葫芦。半人高的水缸盛了水,三、五个葫芦往里一扔。常常这个葫芦按下去,那个又葫芦浮上来,小心翼翼把十个手指都派上用场,局面似乎为我掌控,一不留神又溃不成军,手忙脚乱,却又其乐无穷。〔赤力力〕亦作“赤历历”,象声词。

 

问:在动中,我的一归于无之功夫较好(例如在经行中),静止时反而不得力,甚至心内烦恼无状横起。怎么办?

答:一归于无的要点是:无念,而且清楚地知道是无念。在此原则下,你可以试一试其他方法,例如:觉知当下本身,与当下合一。常常是这样的,当一个方法难于得力的时候,就另外试一种方法。当这种方法用得上手了,再回到原来那个方法,就得力了。所谓:法无高下,应机则妙;药无贵贱,对症则良。

而且有时还会出现“一点突破,全面开花”的情形。也就是说,当你处于瓶颈阶段,徘徊不前时,就多试几种方法。只要有一种方法奏效,便坚持用下去。一旦瓶颈突破,各种方法用起来都会得心应手。

至于“工夫做到外境不入,而心内烦恼无状横起等情况”该怎么办的问题,憨山大师开示道:“至若工夫做得力处,外境不入,唯有心内烦恼,无状横起。或欲念横发,或心生烦闷,或起种种障碍,以致心疲力倦,无可柰(古同“奈”)何。此乃八识(阿赖耶识)中,含藏无量劫来习气种子,今日被工夫逼急,都现出来。此处最要分晓,先要识得破,透得过,决不可被他笼罩,决不可随他调弄,决不可当作实事。但只抖擞精神,奋发勇猛,提起本参话头,问渠(它)向何处来?毕竟是甚么?决定要见个下落。如此一拶将去,只教神鬼皆泣,灭迹潜踪。务要赶尽杀绝,不留寸丝。如此著力,自然得见好消息。”(《梦游集·答郑昆岩中丞》)

问:怎样能够做到“见到只是见到,听到只是听到”?

答:“见到只是见到,听到只是听到”是如镜映物,不起思量。当你看和听时,就返观那个思考者,看它要想什么?这样一来,它反而不起思量了,于是做到“见到只是见到,听到只是听到”。经常返观那个思考者,不仅可以避免被它劫持,而且你会愈来愈深地体验到宁静的美。或者,你也可以去觉知那个观察者、那个聆听者。

问:我是在呼吸中临在观心:吸——,觉知腹部;呼——,觉知当念。呼吸细长平稳。这样做可以吗?

答:完全可以,这是一个善巧的方法。

 

做无心(无念)功夫,类各不同,在《真心直说》的“真心息妄”一章中讲了十种(详见《真心直说精解》)。其中,第一种是觉察功夫。这是非常有效的无念功夫:“一曰觉察。谓做功夫时,平常绝念,堤防念起。一念才生,便与觉破,妄念破觉,后念不生。此之觉智亦不须用,妄、觉俱忘,名曰无心。故祖师云:‘不怕念起,只恐觉迟。’又偈云:‘不用求真,唯须息见。’此是息妄功夫也。”(译文:一、觉察。做功夫时,平时处于无念状态(平常绝念),随时堤防念起。一念才生,便立即觉破,妄念破觉,则后念不生。功夫熟了,此之觉智亦不须用,妄念与觉智俱亡,名曰无心。故祖师云:‘不怕念起,只恐觉迟。’又说道:‘不用去求真心,只须息灭起心动念(唯须息见),则真心自现。’这是息灭妄念的功夫。)

这一功夫有保和任两段。保:“平常绝念,堤防念起;一念才生,便与觉破,妄念破觉,后念不生。”任:“此之觉智亦不须用,妄、觉俱忘。”大愚法师云:“寂照照寂,切忌用力,成佛作祖,无他秘密。”偈中“切忌用力”,便是“此之觉智亦不须用”。

做此觉察功夫,要平静地、有意识地做每一件事情,不仅一念才生时要觉察,而且在日常应对中,念念仍要觉察。初为有功用之觉察(保),然后进入到无功用之觉察(任),遂至一切无所为而未尝离觉,自入于大休歇地也。

功夫至此,建议仔细研读元音老人之《略论明心见性

 

问:怎样净除自心现流?

答:具体途径颇多。例如,你专注、连贯、持久地处于临在。妄念若起,说明觉知走失,凛然一觉,收回觉知,则妄念自息。念念不放过,念念透得过。久久行之,直至无为。后面所介绍的定慧等持,也是很有效的方法。

当然,你也可以做游戏:跟随你的念头。但是一定要清楚地知道是在跟随,然后你就会发现,只要是在清醒地跟随,念头就控制不了你,甚至流不下去。所以,观察自心现流(看它怎么流)是一个有趣的游戏,也是非常有效的修行方法。

问:我用慧目(两眼之间的第三眼)观光来修“一归于无”可以吗?

答:可以。所观之光是系心之境,制心一处,无事不办。观光时,要专注、连贯、持久,不让妄念生起。

问:为什么明明知道“凡所有相,皆是虚妄”,但是临境遇缘时又被相转了,想离相都离不了。

答:这是慧力和定力不充足的缘故。所以仅凭知解来离相是不够的。修“一归于无”就是在增强定力和慧力(由定生慧),以做到知幻(慧)即离(定)。

问:我能够短暂地观心,但是时间稍长,观着观着就不知道怎么回事了。怎么办?

答:为了度过这个难关,你可以采用呼吸观心法:呼吸仍用“觉知呼吸”一章中之腹式呼吸。每次吸气时(或者每次呼气时)就专注地观一下,这是脉动式的观法。由于你已经能够短暂地观心,所以这样来观,效果会很好。操练得熟了,就逐渐地过渡到正常的持续的观心。为了缩短过渡的时间,除了定课,平时也要见缝插针地呼吸观心。修行诀窍之一,就是当台阶太高时,千万别气馁,更不可放弃,而是临机应变,设置一个或者数个辅助台阶,循级而上。记得从前俄国有位著名作家曾经讲过一段往事,颇富启迪:

我小的时候,数学最糟糕,所以数学老师把我父亲叫到学校,严肃地告诉他:这个孩子没办法教!但是我父亲不愿意放弃,经朋友介绍,找了一位全城最厉害的数学教师来辅导我。每天放学就直接到他那里学习一个小时。第一天,这位老师告诉我,把你以前所学的统统忘掉,一切从头开始,全听我的。我看见他那么凶,不敢啃声,的确以后的学习全都听他的,不敢有丝毫怠慢。他从头教我。以前我觉得上数学课简直就没法听懂,更没法做习题,时间真难熬!这位老师虽然样子吓人,但是讲的内容却简单、习题也不难(这就是明师高明之处:因材施教,为这个基础差的学生设置了一系列的辅助台阶,循级而上,再加之严厉督促,就没有教不好的学生),所以一个小时并不难熬。后来我逐渐发现数学还真有它的道理,而不是乱七八糟,于是也开始对数学感兴趣了。学校的数学老师也逐渐对我和善起来,我也主动地回答问题,甚至在黑板上当着全班同学解题。有一天,那位辅导我的老师请我父亲去他那里,当着我的面告诉我的父亲:这孩子不用再来了。事实上,直到小学毕业,我的数学在班上都是拔尖的。

问:本来我临在观心的功夫做得顺顺当当的,突然一些往事袭上心头,挥之不去,折腾了好几天,筋疲力竭。以后遇到这种情况,该怎么办?

答:这是阿赖耶识中的业种子,如今被工夫逼急现出来。这是进步中的障难,也是你最好的陪练,帮助你跃龙门。以后遇到这种情况,乃至“心内烦恼,无状横起,或欲念横发,或心生烦闷”,你仍然是临在观心:不抗拒、不抵触、不思量,隔岸观火地看着它,耐心地看着它,直到它分崩瓦解。

问:《圆觉经》云:“一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。”怎样来圆照清净觉相呢?

答:清净觉相,即是自性本觉之寂灭相,亦即自性处于无念的状态。心念有三类:粗念、细念和微细念。例如,对念佛人而言,妄念是粗念,念佛之念是细念。微细念是识心之微细生灭迁流,为阿赖耶识之相。通常,当粗念和细念均息,就称为无念,这是一般所说的无念。进一步,如果微细念也停息,这是究竟的无念。做圆照清净觉相功夫的下手方法是:无念,回光返照那个无念。无念,即是清净觉相;回光返照那个无念状态,即是觉照那个清净觉相。起初,所说的无念是指粗念和细念均息的无念,而且还有能照和所照。随着功夫的深入,直至能所双亡,微细流注一切寂灭,即是圆照清净觉相,永断无明,而成佛道。

〔清净觉相〕自性本觉之寂灭相。憨山大师《圆觉经直解》云:“是故一切如来成佛本起之因地,更无别法,皆依此圆觉自性之光明,还照寂灭清净之觉体相,即性体也。以此圆满照彻无遗,则无明永断,圆证法身。唯此一法而已,故曰‘皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道’也。”〔本觉〕众生之心体(自性),性自清净,离一切之妄相,照照灵灵,有觉了之德。这是心体本有之性德,故曰本觉。然此本觉心体,无始以来,覆于无明烦恼,隐藏至于今日,一旦依修治之功,始显其性德,是曰始觉。《起信论》曰:“心体离念,离念相者等虚空界,无所不遍。法界一相,即是如来平等法身,依此法身,说名本觉。”

 

关于如何由觉照而进入圆照,徐恒志先生在《怎样实践佛法》一书中,有一段非常精辟的论述:

概括说来,除习气有下列的过程:一般人们终日烦恼妄想,认妄作真,总是坠入于主观的迷阵而不自知。一旦因痛苦而感觉,知妄想习气为害不浅,方肯修习佛法,来作对治。但在初修时,其意境必定是半信半疑,忽明忽昧,只有理解,没有事证。说戒则偏于事相,说定则执于死定,说慧则用禅门的口习。习气来时,仍无力和它相抗,正是‘(戒定慧)说时则有,用时则无’。

经过专精地修习佛法,千百次的磨练、抵抗之后,意境逐步开朗,力量逐步充足,便能悟见自己本来的体性。这时便知一切是非、顺逆、美丑、爱憎等等,无非都是自心的虚妄分别作用,而能不随其流转,并逐步灭除自己的习气。从而将习气由粗重转轻微,由长时转短时,由浓厚转平淡,由大事转小事,由勉强转自然,由无力转有力,由着意转不觉。总之,习气之根,已经拔松,不象过去的坚固执著。这样,再继续不断以般若扫除习气,定慧力便日益强盛,有沛然莫之能御的情况,对自己习气,能处处圆照,时时成觉,自性渐渐成为一浑然圆明的整体,寂寂然了无一念,却又活泼泼地不可思议。不必去着意收摄,自然能心不散乱。习气来时,一转就了不可得,无可捉摸。迷固捉不着,觉也摸不到。无动无静,非凡非圣,超然于思议之外,这正是所谓“圆觉”。

修一切法门,离不开觉照。因心和境相接时,不照就不转,不转就不空,不空就不定,不定就不慧。在扫除习气过程中,觉照力量的进步,可分为下列几个层次:

一、心起在前,觉照在后,且必须竭力提起;

二、虽觉照在起心之后,但提起可不甚费力;

三、起心时就能觉照,但还是略有先后;

四、起心时,觉照也同时而起;

五、觉照在前,心念在后,但也有时忘照;

六、觉照能时时在前,但还是顾及觉照;(以上在用功地)

七、不知有照,却未离照,明知有境,本来无碍;

八、入于常寂常照的地步。

我们可以考问自己:究竟到了哪一种境界

 

大愚法师云:

寂照照寂,切忌用力;

成佛做祖,无他秘密。

 

做无念功夫,一般来说有两条路子。一条是:看念起处。这条路子比较陡峭,虽然效果比较显著,但对基础要求较高。基础不够的人下不了手,即便可以下手,也难以持久。另一条路子是:只管觉知,不管妄念。妄念之所以生起,是由于觉知不够专注、连贯。所以做功夫时,只问觉知是否在,不去管妄念是否有,因为只要觉知在,便无妄念,妄念是在觉知缺席的间隙中生起。所谓功夫成片,就是不再有觉知缺席的间隙,于是就处于稳定的无念状态。这样专一地在觉知上下功夫,久久行之,待到觉知专注、连贯、持久,妄念自然不起。就好像平日只管养好猫,而不去管老鼠。待到猫养大了,老鼠也就不来了。这条路子比较平缓,对基础要求不高。

 

在本书中介绍了许多无念的方法,所谓“处处绿杨堪系马,条条道路通长安”,要在当人找到自己的切入点。

第三章 切切参究

所谓参究,就是返观自己本来面目,以明心见性(彻见本性),这是参禅的核心部分。

“返观自己本来面目”,就是集中精神(聚焦)回光返照,觑(qù)究:如何是本来面目?处于觑究而一念不生的状态,即是疑情。要令疑情成段,成片,成团(笼罩全身)。

所以,疑情就是不生不灭。这里所说的“不生不灭”是:一念不生,觉知不灭(不掉举,不昏沈,不着静,不落空)。

〔掉举〕心念动摇。

返观自己本来面目,就是照顾好这个“不生不灭”,行住坐卧不离,寒暑昼夜莫废。也就是《修心诀》所说的“悟此而守之”。《修心诀》云:“悟此(本心)而守之者,坐一如而不动解脱;迷此而背之者,往六趣(六道)而长劫轮回。”(详见《修心诀精解》

〔行住坐卧不离,寒暑昼夜莫废〕高峰禅师云:“十二时中,莫令有间。四更起来,便摸索话头(此处之话头,即是本文所说的疑情——觑究而无妄念),顿在面前。略觉困睡,便起身下地,也是话头。行时,步步不离话头。开单展钵,拈匙放箸,随众等事,总不离话头。日间夜间,亦复如是。打成片段,未有不发明者(没有不明心见性的)。”

其要领是:集中精神(聚焦)回光返照,专注、连贯、持久地觑究如何是本来面目,以深入疑情,照顾好疑情,所谓“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟”。

参禅过程中,悟是源于疑(疑情),疑是源于信。信心真诚坚定,十分重要。高峰禅师云:“须知疑以信为体,悟以疑为用。信有十分,疑有十分;疑得十分,悟得十分;譬如水涨船高。”(《高峰原妙禅师语录》)

 

憨山大师《梦游集·云谷大师传》云:“凡参请者,一见,师(云谷大师)即问曰:‘日用事如何(平时用功怎么样)?’无论贵贱僧俗,入室必掷蒲团于地,令其端坐,返观自己本来面目,甚至终日竟夜无一语。临别必叮咛曰:‘无空过日。’再见,必问:‘别后用心功夫,难易若何?’”

临济(唐代镇州临济院义玄禅师,嗣黄檗,临济宗之祖)上堂云:“赤肉团(心脏)上,有一无位真人,常在汝等诸人面门出入,未证据者(未明心见性者)看看。”(《五灯会元》)

六祖传法惠明云:“不思善,不思恶,正与么时(在此一念不生之际),那个是明上座本来面目(哪个是你本来面目)?”(《六祖坛经》)

〔正与么时〕刘洙源先生云:“然此公案(“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?”)最重要者,是‘与么时’三字,是禅宗秘诀。发心人能如是住心,则悟不远矣。祖师云:‘与么时,谓之佛未生时。’又谓之:‘居顶,贵重无比。’一日中能有数小时如此住心,始合法。自有发机因缘,不必要人指导。祖师云:‘但能与么时,不愁不彻悟。’此属心法秘要,可力行之。”(《佛法要领》)

 

返观自己本来面目,是以一念不生为前提,而要一念不生,须当万缘放下。所以,“万缘放下,一念不生”,是参究的先决条件。(觉知禅是通过“万念归一”和“一归于无”这两个阶段来做到“万缘放下,一念不生”。)

虚云老和尚开示道:“‘万缘放下,一念不生’这两句话,实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到,参禅不但是说没有成功,就是入门都不可能。盖(连词,表示原因)万缘缠绕,念念生灭,你还谈得上参禅吗?‘万缘放下,一念不生’,是参禅的先决条件,我们既然知道了,那末,如何才能做到呢?上焉者,一念永歇,直至无生,顿证菩提,毫无络索(啰嗦)。其次,则以理除事。了知自性,本来清净,烦恼菩提,生死涅槃,皆是假名,原不与我自性相干。事事物物,皆是梦幻泡影。我此四大色身,与山河大地,在自性中,如海中的浮沤一样,随起随灭,无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍。通身放下,如死人一样,自然根尘识心消落,贪嗔痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷,一概置之度外,这样才算放下。一放下,一切放下,永永放下,叫作万缘放下。万缘放下了,妄想自消,分别不起,执著远离,至此一念不生,自性光明,全体显露。至是参禅的条件具备了,再用功真参实究,明心见性才有分。”(《虚云和尚方便开示·参禅的先决条件》)

〔浮沤(ōu)〕水面上的泡沫。因其易生易灭,常比喻变化无常的世事和短暂的生命。

这段开示非常精辟,禅人应当作为自己的座右铭,时常诵读、对照、勘验。老和尚语重心长地叮咛道:“这两句话(万缘放下,一念不生)如果不做到,参禅不但是说没有成功,就是入门都不可能。盖万缘缠绕,念念生灭,你还谈得上参禅吗?”

 

返观自己本来面目,是参禅的好方法。其实,整个参禅的过程都可以用“返观自己本来面目”贯穿,至简至捷,正如上面云谷禅师的教导。

自性迷时,是以色身(四大)为自身,以思想(六尘缘影)为自心,以为色身和思想就是我,这便是我相(小我)。《圆觉经》云:“一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。譬彼病目,见空中华及第二月。善男子!空实无华,病者妄执。由妄执故,非惟惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死,故名无明。”我相一立,人相、众生相、寿者相随之而生。所以,离四相的关键是离我相。(详见《金刚经精解》

在埃克哈特·托勒《新世界(灵性的觉醒)》一书中,用现代语言对小我(我相)的结构、特征和危害作了详细的论述,值得参考。

 

圭峰大师云:“诸法如梦,诸圣同说。故妄念本寂,尘境本空。空寂之心,灵知不昧。即此空寂之知,是汝真性(是你自性)。任迷任悟,心本自知,不藉缘生,不因境起。知之一字(空寂之知),众妙之门。由无始迷之故,妄执身心为我,起贪嗔等念。若得善友开示,顿悟空寂之知。知且无念无形,谁为我相人相?觉诸相空,心自无念。念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也。故虽备修万行,唯以无念为宗。但得无念知见(但得无念之知和见),则爱恶自然淡泊,悲智自然增明,罪业自然断除,功行自然增进。既了诸相非相,自然无修之修。烦恼尽时,生死即绝。生灭灭已,寂照现前,应用无穷,名之为佛。”(《禅源诸诠集都序》)

〔知之一字,众妙之门〕这是说:空寂之知,众妙之门。〔觉诸相空,心自无念。念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也〕觉悟到诸相是幻,心自然无念。妄念若起,就要立即觉悟到这是以幻为真,被幻相所转。觉悟到了这一点,妄念也就立即消失。修行之妙门,就在这里啊!〔觉之即无〕觉之即无有两种方法:一、一旦察觉到妄念,立即用定力止住;二、一旦察觉到妄念,就立即把妄念作为观的素材:为什么会生起这个妄念?于我何干?有必有再想下去吗?想深想透,妄念自息(这是在削弱乃至拔除业种子)。

所以,空寂之知是本心状态,见闻觉知是识心状态。

自性悟时,是以法身为自身,以空寂之知为自心,将色身和思想作为工具来修行、度化众生和处理日常生活事务。

〔空寂之知〕空寂之知是无知之知,为了区别于见闻觉知的取相之知,因此也称之为“灵知”。《楞严经》云:“知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃,无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云:“心寂而知,真妄皆离,即名自觉圣智。”详见《心、自性、如来藏》一文。

 

《六祖坛经》云:“自性能含万法,名含藏识。若起思量,即是转识,生六识,出六门,见六尘,如是一十八界,皆从自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。若恶用,即众生用;善用,即佛用。用由何等?由自性有。”

译文:自性能含万法,故名含藏识(本性)。自性若起思量,即是转识(识性),生六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)。六识出六门(即六根:眼、耳、鼻、舌、身、意),见六尘(色、声、香、味、触、法)。如是十八界(六识、六根和六尘),都是自性在起作用。自性若邪,这十八界就起十八邪用;自性若正,这十八界就起十八正用。若恶用,就是众生用;善用,就是佛用。用从什么来?从自性来。(详见《六祖坛经精解》

所以,自性有邪(迷)和正(悟),思考者有恶用和正用。修行就是要将自性由迷转悟,直至大觉。《六祖坛经》云:“自性迷,即是众生;自性觉,即是佛。”

释迦牟尼佛于菩提树下,夜睹明星悟道之际,说道:“奇哉!奇哉!一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。”参禅的目的——明心见性,就是要去掉自心的污染,实见自性的本来面目。污染就是妄想执著,自性的本来面目就是如来智慧德相。若离了妄想执著,就证得自己的如来智慧德相,就是佛,否则就是众生。返观自己本来面目,就是不被妄心(六尘缘影)劫持,因而歇下妄想执著,歇即菩提。行住坐卧,语默动静,功夫都要连绵不断地做下去,直到根尘脱落,彻见本性。

百丈禅师上堂曰:“灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄缘,即如如佛。”(《五灯会元》)

〔妄缘〕妄自攀缘;这里“缘”是动词。〔但离妄缘,即如如佛〕只要离却妄自攀缘,即是法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云:“法佛(法身佛)者,离攀缘。”《金刚经》云:“离一切诸相,即名诸佛。”〔如如佛〕觉悟如如理体之佛,即法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云:“云何为化佛?云何报生佛?云何如如佛?”

本法的口诀是:内不随念转,外不为境牵,念念不放过,念念透得过。不取于相,如如不动,但离妄缘,即如如佛。

 

问:我明明知道自己原具如來智慧德相,但因妄想執著不能證得。为什么我竭力想不要妄想执著,却摆不脱妄想执著。

答:下面以“拳王喻”来形象地阐明这个道理。一位名盛天下的拳王,不慎染上了毒瘾(一念不觉而有无明)。毒瘾愈来愈大,导致武功尽失,不仅无法参加比赛,也被“粉丝”和舆论所唾弃。钱花得精光,只好逃到一个边远的小镇与乞丐为伍,靠讨口和偷窃度日。比较清醒的时候,他也回想起当年的辉煌战绩和富贵荣耀,每每想痛下决心,东山再起,但毒瘾一发作,就甚么都顾不得了。后来,他终于下定了决心:一定要戒掉毒瘾,重返拳坛。他想方设法见到了一位最著名的医生,告诉他自己就是某某拳王,及其堕落的经过,并且表示决心要戒掉毒瘾,重返拳坛。医生摇摇头对他说道:我非常同情你的遭遇,但是你的毒瘾已经根深蒂固,要戒掉它,比见上帝还难,我是爱莫能助。他垂头丧气地离开了诊所,在公园长椅上翻来覆去地审问自己,难道就这样终此一生?最后,他决心自己救自己。戒毒的过程是非常艰难的!毒瘾一发,便想不顾一切地去吸毒。他把自己绑在柱子上,无论是有如万虫钻心,还是感到头脑要崩裂、血液要冻结、身体要爆炸,种种痛苦、逼迫和对毒品的渴求(诱惑),他都咬牙挺住,一次又一次地熬过去。不断地拼熬,不断地坚持,终于戒掉了毒瘾。然后一面打工谋生,一面严格地训练自己,恢复体能,提升拳艺。经过三年奋发不懈的努力,他重返拳坛,夺回荣誉。

〔成瘾〕成瘾是指一种重复性的强迫行为(强迫症),即使这些行为已知可能造成不良后果的情形下,仍然被持续重复。

在这个譬喻中,妄想执著就是在吸毒(参加形相世界这一虚拟游戏)。而无始劫来的不断吸毒,使我们的毒瘾(妄想执著的瘾)根深蒂固。现在我们所要做的,有如戒掉毒瘾而恢复武功,重返拳坛,再度成为拳王。你说“竭力想不要妄想执著,却摆不脱妄想执著”就如同譬喻中,比较清醒时想东山再起(返本还原),这是心底的呼唤。但是真要返本还原,还必须脚踏实地地通过修行来戒掉毒瘾(彻底放下妄想执著)而全面恢复武功(如来智慧德相)。

 

修行,常常面临着十字路口和毒瘾(妄想执著的瘾)时时发作的挑战。自性要求解脱,色身要求享乐,何去何从,就看你抉择正路的智慧和坚持正行的毅力,而强烈的自我激励和自强不息是成功的先决条件。

〔毅力〕毅力,是以坚韧不拔的意志管住自己:业精于勤荒于嬉,应该做的坚决去做,并且做好,不应该做的坚决不做,毫不犹豫。毅力,是对长远目标的激情和奋进,是持续长久的恒劲,是你对未来的坚持,日复一日,让自己的梦想变为现实。(请观看《成功的钥匙-毅力(视频)》)〔自我激励〕自我激励是指个体具有不需要外界奖励和惩罚作为激励手段,能为设定的目标自我努力工作的一种心理特征。

实践证明,修行人必须通过自己的培养和训练,而具备优良的心理素质,才能够在面对妄想执著的实战中取得胜利。

 

细细返观那个思考者,也是参禅的好方法。

问:怎样来返观那个思考者?

答:每当思考者要妄想,就对它说:“好呀,你要妄想,我就看着你怎样想。”(有妄想,并不要紧,要紧的是你要看着它在怎样想,念起即觉,觉而不迷。)于是,就这样看着它怎样想。结果,它反而想不起来了。(如果它真还想得起来,就把它想的每一个念头记下来!)当思考者想不起来了,你还是继续地观察它,始终观察着它,看它还要做什么。无论它要做什么,你都隔岸观火、不加评判地看着。不要松懈,行住坐卧都这样观察着。久而久之,思考者就愈来愈不起念想了,这时轻微地觉照着即可。妄念若起,凛然一觉,觉之即无。到后来连觉照也不需要了,便进入了寂照。因缘时至,瓜熟蒂落,触着碰着,忽然大悟,彻见本性。

〔寂照〕此时虽然不再提觉照,其照仍在,自然而照,谓之寂照。大愚法师偈云:“寂照照寂,切忌用力,成佛做主,无他秘密。”

问:当返观那个思考者时,出现妄想盘旋不去的情形,怎么办?

答:这些妄想是情根固结的业种子起现行。妄念盘旋不去,这说明敌(业种子)强我(觉知力)弱。应当在努力加强觉知力的同时,削弱乃至拔除这些业种子,逐渐做到我强敌弱,我愈来愈强,敌愈来愈弱。盘旋不去的妄想,正好提供了机会来削弱、拔除这些业种子。要立即提起智慧观照:邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度。把道理想深想通想透,以理除事,以力持行,不取于相,如如不动,以心转业。陆放翁诗云:“纸上得来终觉浅,绝知此事要躬行。”这是肺腑之言。本书讲了许多对治妄想和执著的道理、方法,只有亲自实践,去对治,才能够领悟到其中的奥妙,而且才能够成为自己的道理和方法。实战中领悟,实战中运用,实战中发挥,其乐无穷!

问:思考者与自性是何关系?

答:思考者即是自性之识心,性为体,心为用。关于自性与识心,详见《心、自性、如来藏》一文。

 

上一节“一归于无”中之临在观心,也是参究的好方法。当观心而无念的状态已经很稳定,便用不着再专注地观心,这时轻微地觉照着即可。妄念若起,凛然一觉,觉之即无。到后来连觉照也不需要了,便进入了寂照。

 

参当念云何,这也是参究的好方法。妄念若起,便看着它要怎样活动。决定要见个水落石出,直至无念之处。集中心力,紧紧追审,无论是善念还是恶念,谁来就斩谁。任何妄念,这样一逼,便立即粉碎,直至完全冰消绝迹。当无念的状态已经很稳定,便用不着再参当念云何,这时轻微地觉照着即可。妄念若起,凛然一觉,觉之即无。到后来连觉照也不需要了,便进入了寂照。

 

返观内照,也是参究的好方法。憨山大师开示道:“但日用中,向未起心动念处立定脚根,返观内照。于一念起处,即追审此一念,从何处起?追到一念生处,本自无生,则一切妄想情虑,当下冰消矣。然所忌者,无勇猛力,不能把断咽喉,不觉相续,则流而不返也。”(《梦游集·示萧玄圃宗伯》)

译文:但于日常间,向未起心动念处立定脚根(处于无念状态),返观内照。每当念起,就立即追审这一念:从何处起?追到一念生处,本自无生,则一切妄想情虑,当下冰消矣。但是所忌(害怕)的是,没有勇猛力,不能够把断咽喉(要害,指一念起处),失去觉知而令妄念相续,则陷入妄想中不能自拔了。

〔一念起处〕一念初起之时。

 

返闻自性,也是参究的好方法:绵密不断地返闻自性,无论行住坐卧,都要照顾好功夫,不令走失。日久功深,瓜熟蒂落,因缘时至,触着碰着,忽然大悟(彻见本性)。(详见《耳根圆通法门》

《楞严经·耳根圆通章》云:“反闻闻自性,性成无上道。”

〔性成无上道〕自性由识性状态转化成本性状态(返本还源)而圆证佛果。〔无上道〕如来所得之道,更无过上,故名无上道。《法华经》云:“每自作是念:以何令众生,得入无上道,速成就佛身?”

 

向内契合自性,也是参究的好方法:绵密不断地向内契合自性,无论行住坐卧,都要照顾好功夫,不令走失。日久功深,瓜熟蒂落,因缘时至,触着碰着,忽然大悟(彻见本性)。

问:如何契合自性?

答:自性是内在的灵能(详见《心、自性、如来藏》一文),契合自性,就是觉知它、感受它,与之合一。对于众生而言,身体是自性的住宅。《六祖坛经》云:“色身是舍宅。”临济祖师云:“但看棚头弄傀儡,抽牵全藉里头人。”这是说色身如木偶,而操纵这个色身的是自性。故《修心诀》云:“百骸溃散,归火归风;一物长灵,盖天盖地。”二六时中,知饥知渴,知寒知热,或嗔或喜,即是自性。色身是地水火风四缘所集,其质顽而无情,岂能见闻觉知?能见闻觉知者,必是汝之自性。祖师云:“四大不解说法听法,虚空不解说法听法,只汝目前历历孤明无形段者,始解说法听法。所谓无形段者(那个没有形相的),即是汝之自性。”《大乘入楞伽经》云:“譬如木人及以起尸(令尸体起来行走、活动),以毗舍阇机关力故,动摇运转,云为不绝(作为不止)。”这是说:色身如木头人、尸体,因机关力而动。此机关力,即是自性这一生命力。所谓契合自性,就是感受到体内这一鲜活的生命力,与之合一,安住其中。保持契合自性,则浮念不起,就能够轻松自然地做到专念,乃至无念。契合自性绵密不断,就是随时随地都在觉知到、感受到体内自性鲜活的生命力,与之合一,安住其中。在日常生活中,缘来即施,缘去即寂。无论做事,还是谈话时,都要保持契合自性,自在自主(不陷入妄想,不被境缘所操控)。《六祖坛经》云:“不离自性,即是福田。”

〔不离自性,即是福田〕契合自性时,便不再妄执五蕴身心为我,而是主人公做主,这是最大的福田。

通常,人们形影不离的总是五蕴身心的那个“我”,这是迷昧的状态。当你离开了那个“我”而契合自性,这就是明觉的状态。不离五蕴身心的那个“我”,是在造轮回业;而离开那个“我”,契合自性,就是在种福田,常生智慧。《修心诀》云:“悟此而守之者,坐一如而不动解脱;迷此而背之者,往六趣而长劫轮回。”

练习契合自性的具体步骤是:

第一步:做到能够清晰地觉察到自己的内在,是个单一的能量场。

第二步:完全聚焦在这个感受上。

第三步:把你的注意力更深地带入这个感受之中,与它合一,与能量场融合,停留得愈久愈好。

这样,便将你从形相以及认同形相的桎梏之中解脱出来,从五蕴身心的那个“我”中解脱出来,让你处于一种深沉的寂静和平安,而又充满喜悦和活力的境界。对内在能量场的觉知,令你能够保持临在,安住于当下。

开始时,可以闭目来做这个练习;功夫熟了,逐渐过渡到睁眼也能够做。

 

契性观心,效果尤佳。其方法是,契合自性而观当下一念妄念若起,这说明契合间断,于是抖擞精神,重新专注地契而观之,妄念自息。契性观心功夫纯熟后,就转入觉照,轻轻地觉照着。妄念若起,凛然一觉,便无踪影。当觉照功夫纯熟,如冷火抽烟,一线绵延不断时,便放身直下,撤手纵横,而进入寂照。因缘时至,瓜熟蒂落,触着碰着,忽然大悟,彻见本性。

做功夫的要点是:使契性观心专注、连贯、持久。而且,对于妄念一定要把好关:念念不放过(不被它瞒昧),念念透得过(不被它笼罩,不听随它调弄,不当作实事)。

 

虚云老和尚的参禅方法是:向一念未萌前究:所谓话头,即是一念未生之际;一念才生,已成话尾。这一念未生之际,叫做不生;不掉举,不昏沈,不着静,不落空,叫做不灭。(一念不生,觉知不灭。)时时刻刻,单单的的一念,回光返照这‘不生不灭’,就叫做看话头,或照顾话头。”“须知真话头,要向一念未萌前究。不分动静,念念不间,名叫疑情(不分动静,都念念不间断地向一念未萌前究,名叫疑情。)(详见前面“话之前头(虚云禅法)”一章)。

〔掉举〕心念动摇。

问:“向一念未萌前究”,怎么究?

答:回光返照这‘不生不灭’。

所以,参究就是:回光返照这‘不生不灭’。

 

至于怎样做参究功夫,蒙山德异禅师为我们做出了光辉的榜样,详见《大慧禅法》中“开悟”一章。

 

问:怎样能够打成一片?

答:对此,憨山大师开示道:“若果能用心,单在一念不生以前著力(向一念未萌前究)。久久纯熟,一念不生,本体现前。常光了了,明暗不移,动静一如,方为打成一片。”(《梦游集·答湖州僧》)

第四章 克破三关

禅门三关是禅宗顿悟渐修的三个阶段,初关、重(zhòng)关和牢关:一、由参话头引出无漏慧,由无漏慧,明自本心,见自本性,名为破初关,亦名破本参。二、既见性已,乃以无漏慧对治烦恼,到烦恼伏而不起现行,名为破重关。三、然而烦恼之伏,犹赖对治功用,必至烦恼净尽,任运无功用时,始透牢关。

关中,破初关是顿悟,破重关和牢关是渐修。

见自本性(见性)自古以来有“直指见性”之说,但是为了让禅人练就破重关和牢关的能力,觉知禅仍然是通过万念归、一归于无和切切参究打开本来。〔直指见性〕如大梅问马祖:‘如何是佛?’祖曰:‘即心即佛!’大梅于言下大悟(见自本性)。又如灵训问归宗和尚:‘如何是佛?’宗云:‘我今向汝道,恐汝不信!’训云:‘和尚诚言,某焉敢不信!’宗云:‘即汝便是!’训于言下有省(见自本性)。〔无漏〕清净没有烦恼。“漏”,烦恼之异名。〔伏烦恼〕对治功在,而烦恼不起现行,名为伏烦恼。〔断烦恼〕任运无功,而烦恼不起现行,名为断烦恼。

 

参禅就是通过克破三关,见本性、伏烦恼、断烦恼,以了生死,出三界。憨山大师云:“古人参求,只在生死路头讨端的、求究竟,非离此外,别于纸墨文字、三乘十二教中,当作奇特事也。”(《梦游集·示妙湛座主》)

烦恼千千万万,归纳起来就是三毒:贪、嗔、痴。见性(破初关)后,就要依性起修,做保任功夫来息灭三毒。保的功夫,是伏烦恼(破重关),而任的功夫是断烦恼(透牢关)。

在伏烦恼和断烦恼中,要尽可能多地处于临在,令觉知时时现前。因为临在时,即无烦恼;即便偶有闪失烦恼生起,也能及时觉察,当下消灭。

 

悟(见性)后起修有保和任两个阶段:一、保。保护自心,不跟境界跑,以伏烦恼。二、任。任运自心,不跟境界跑,以断烦恼。

最初的阶段是保护自心(不住色声香味触法生心);当保护功夫成熟,就去掉保护,去掉拘束,做任运功夫,让心任运无功用时亦不逾矩(生无所住心)。这里的“矩”,是不贪、不嗔、不痴。以戒毒为喻,第一阶段是保护阶段,就是要深刻认识到吸毒的危害,严格与毒品隔离。毒瘾严重者,甚至要在戒毒所培训一段时间,在严格的环境和纪律之下,学得一些方法,并且具备初步的戒毒能力,才回家继续以保护的方式戒毒。保护功夫成熟后,就要开始做第二阶段的任运功夫。要做到毒品虽在身边唾手可得,也不会被诱惑,而正常地工作和生活。又例如,子曰:“克己复礼。”又曰:“随心所欲而不逾矩。”这里,“克己复礼”是保的功夫,“随心所欲而不逾矩”是任的境界。孔子通过做“克己复礼”的功夫,经过数十年的努力,七十岁时达到了“随心所欲而不逾矩”的境界。

《金刚经》云:“诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心:不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”《金刚经》又云:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。”在这两段经文中,不住色声香味触法生心,是保的阶段;应无所住而生其心(生无所住心),这是任的阶段,所谓“万花丛中过,片叶不沾身”。《圆觉经》云:“善男子!但诸菩萨及末世众生,居一切时不起妄念(不住色声香味触法生心),于诸妄心亦不息灭(生无所住心),住妄想境不加了知,于无了知不辩真实。彼诸众生,闻是法门,信解受持,不生惊畏,是则名为随顺觉性。”

 

保和任这两个阶段的核心,都是除习。

除习有事除,理除和心除三法。事除,是就事而改。事除,是在外面强迫自己不犯,它的难度比从内而除,要高出许多,而且病根始终存在,东边灭了西边生,这不是彻底根除习气的办法。善於除习的人,在禁止一事之前,一定先要把道理弄明白,道理弄明白了,循理而除,习气也就不会再现了。心除,是从心而除。习气虽有千万种,都是由心所起,若是不着境生心,习气自消,其要点是:内不随念转,外不为境牵。这三种除习,可参照《了凡四训》中“改过三法”一节(详见《了凡四训注释》)。

一、破初关(破本参)

前面说过,参禅而见本来面目的开示,见于《六祖坛经》。六祖开示惠明云:“不思善,不思恶,正与么时,那(哪)个是明上座本来面目?”惠明言下大悟。

“不思善,不思恶,正与么时”,就是一念未生之际。“那(哪)个是明上座本来面目”,即是回光返照:如何是本来面目?所以见自本性的方法是:一念未生之际,回光返照:如何是本来面目?

憨山大师云:“夜气清明,摄心端坐,返观内照,寂然不昧处,自见本来面目。”(《梦游集·示陈生资甫》)

 

问:为什么上面将六祖开示的最后一句“那个是明上座本来面目”的肯定句诠释成问句:“那(哪)个是明上座本来面目?”

答:由于古汉语中,“那”有两种含义:一、指较远的时间、地方或事物,与“这”相对,是指示词;二、同“哪”,是疑问词。所以六祖这一开示中的“那个”,历来有两种看法:一、“那个是明上座本来面目”中的“那个”是指示词,指明一念不生之际就是本来面目。二、“那个是明上座本来面目”中的“那个”是疑问词“哪个”。对此,虚云老和尚在《复金弘恕居士书二则(1948年)》中写道:“大函云:‘但放下一切,善恶不思,与么观去即是,不用参究功夫,与看话头有异。’请勿误解六祖对惠明所说‘不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目’为肯定语。后句实是问话,着眼处就在这里,大须仔细。((金弘恕居士)谨案:“那个”二字,黄檗禅师与玉琳国师,均作“如何”,其为问词,毋庸再疑。)若不思善、不思恶即是,已堕空亡外道矣!”

 

对于六祖见自本性的这一开示,刘洙源先生在《佛法要领》中说道:“达摩三句(‘外息诸缘,内心无喘,心如墙壁’),括尽一切。六祖之‘不思善不思恶’,即是‘外息诸缘’。‘正与么时’,即是‘内心无喘’。文句不同,岂有二致?做到‘正与么时’,只是一味不动,一念万年做去,哪更有法?‘那(哪)个是明上座本来面目?’是问句,谓之发机。(原书注:教下谓之常机。佛法以心为机,故曰:‘一念回机,便同本得。’)宗门云:凡夫玄关紧闭,识锁难开。机即玄关,胜者以一言投之,击发其机,彼即顿悟耳。然此公案最重要者,是‘与么时’三字(原书注:即不思善恶时),是禅宗秘诀。发心人能如是住心,则悟不远矣。祖师云:‘与么时,谓之佛未生时。’又谓之:‘居顶,贵重无比。’一日中能有数小时如此住心,始合法。自有发机因缘,不必要人指导。祖师云:‘但能与么时,不愁不彻悟。’此属心法秘要,可力行之。”

〔达摩三句〕这是达摩祖师开示二祖慧可“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道”的前三句。〔玄关〕泛指门户,亦指入道之门。

达摩祖师这一开示是说:外,止息攀缘;内,心不起念;心,要如墙壁,万法莫入(尘境不能够令其起心动念);这样,才可以入道。这四句中,最后一句是果,功夫只在前三句上做。

所以,参禅入道之要旨是:外息诸缘,内心无喘,心如墙壁。《佛藏经》中,佛言:“诸佛阿耨多罗三藐三菩提,皆是无想无念。”《楞严经》中,佛言:“一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心性净明体(都是由于不知常住于真心这一性净明体),用诸妄想(而去用妄想);此想不真,故有轮转。”《起信论》云:“离念相者,等虚空界。”《传心法要》云:“息念忘虑,佛自现前。”六祖云:“汝若欲知心要,但一切善恶都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寂,妙用恒沙。”(《六祖坛经》)

〔性净明体〕“性净”:性本清净,无系缚染污。“明体”:明妙之体。

 

临济(唐代镇州临济院义玄禅师,嗣黄檗,临济宗之祖)上堂云:“赤肉团(心脏)上,有一无位真人,常在汝等诸人面门出入,未证据者(未明心见性者)看看。”(《五灯会元》)

《续传灯录》记载:俞道婆金陵人也,市油糍(一种油煎的糯米食品)为业。常(通“尝”,曾经)随众参问琅邪(滁州琅邪山慧觉广照禅师;“琅邪”,亦作“琅琊(láng yá)”),邪以临济无位真人话示之。一日,闻丐者唱莲花乐云:‘不因柳毅传书信,何缘得入洞庭湖(不因看无位真人,何缘得见本来面目)?’忽大悟,以糍盘投地。夫傍睨曰:‘尔颠邪(你疯了吗)?’婆掌曰(俞道婆给他一巴掌说道):‘非汝境界。’往见琅邪。邪望之,知其造诣。问:‘那(哪)个是无位真人?’婆应声曰:‘有一无位人,六臂三头努力嗔;一擘华山分两路(奋力劈开无明壳,法身顿现),万年流水不知春。’由是声名蔼(盛多的样子)著。”

〔莲花乐〕亦名莲花落。曲艺的一种,用竹板打节拍,每段常以“莲花落,落莲花”一类的句子做衬腔或尾声。〔不因柳毅传书信〕这是为了加强语气而用倒装句,意思是:柳毅不因传书信。〔柳毅传书〕故事源于于唐人传奇《柳毅传》:唐高宗仪凤二年,柳毅应举落第,至泾河县访友,于泾河岸上见一女子牧羊。牧羊女郎形容愁苦,若有所待。柳毅怪而问之,乃知女郎是洞庭湖龙王之女,为泾河小龙之妻。泾河小龙粗愚,为婢仆所惑,夫妻不和,龙女被罚在泾河岸牧羊受苦。柳毅闻之,气血俱动,深为同情,遂接受龙女之托,为她送家书至洞庭湖龙宫。龙女的叔父钱塘火龙得知此事,勃然大怒,乃率水兵至泾河,将泾河小龙生吞,救出龙女。〔六臂三头努力嗔〕“六臂三头”,形容无位真人神通广大,本事非凡。“嗔”,睁大眼睛。例如:嗔目。〔一擘华山分两路〕李白《西岳云台歌》曰:“巨灵咆哮擘两山,洪波喷流射东海。”传说太华山和少华山本是一座山,它正对着黄河,黄河水经过它时只能绕道而流。黄河之神巨灵愤然,用手劈开山顶,用脚蹬开山麓,使这座山分成两座,让河水径直通过。这里“一擘华山分两路”是讲:奋力劈开无明壳,法身顿现。〔万年流水不知春〕万年流水不知春夏秋冬。这是说:任运自在,心与境两不相干。

憨山大师《梦游集·云谷大师传》云:“凡参请者,一见,师(云谷大师)即问曰:‘日用事如何(平时用功怎么样)?’无论贵贱僧俗,入室必掷蒲团于地,令其端坐,返观自己本来面目,甚至终日竟夜无一语。临别必叮咛曰:‘无空过日。’再见,必问:‘别后用心功夫,难易若何?’”

憨山大师《梦游集·示了心海禅人》云:“但于念念中,看觑念未起处。由在离念一着,久久忽然念头迸断,心境两忘,如脱索狮子,自在游行。”

 

问:据记载:月溪法师问铁岩和尚:“如何方法用功,方能明心见性?”铁岩和尚回答道:“汝不可去断妄念,用眼根向不住有无、黑暗深坑那里返看,行住坐卧不要间断,因缘时至,无明湛湛黑暗深坑㘞的一破,就可明心见性。师(月溪法师)闻此言,如饮甘露,由此日夜用功苦参,形容憔悴,骨瘦如柴。至某中夜,闻窗外风吹梧桐叶声,豁然有所悟。”为什么铁岩和尚说“汝不可去断妄念”?

答:铁岩和尚开示方法的要点是:“用眼根向不住有无、黑暗深坑那里返看,行住坐卧不要间断”。所谓“汝不可去断妄念”的意思是说:你不要把注意力放在去断除妄念上,而是要完完全全地放在返看上。实际上,只要专注地连贯地返看,妄念自然就息灭了。而且,只要继续专注地连贯地返看,也就不会有妄念再生起。若有妄念生起,这说明返看由于松懈而有间断,因此也不要去断妄念,而是抖擞精神,重新专注地连贯地返看,妄念自息。所以,这一方法用功的要点是:专注、连贯、持久地“用眼根向不住有无、黑暗深坑那里返看,行住坐卧不要间断”。日久功深,瓜熟蒂落,㘞地一声,黑暗深坑一破,彻见本性矣。

〔行住坐卧不要间断〕这里所说的“不要间断”,不仅是不要把返看停下来,而且就是在返看时,也要专注连贯,不可因为松懈而有间断。

 

唐代无尽藏比丘尼《悟道诗》曰:“终日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云;归来偶把梅花嗅(一念回光,猛然醒悟),春在枝头已十分(原来自己早已见性!只不过无明眼人相机提示点破)。”辛弃疾《青玉案·元夕》曰:“众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在,灯火阑珊处。”

〔蓦(mò)然〕表示受某种情景引起的行为。〔灯火阑珊〕灯火将尽。

见性之后,要经常进入并且安住在见性的境界中,让见性成为家常便饭。五祖弘忍云:“见性之人,言下须见说见便见。若如此者,轮刀上阵,亦得见之。”(《六祖坛经》)在见性中,体悟到了本具的觉性,就要更进一步保任觉性,使觉性时时现前,并且在境缘上打磨、考验。放下一切妄想分别,使这一念觉性能够清楚、明白、如如不动,持续地保任下去,就一定能够“站得住”、“站得长”,乃至有所成就。

〔言下〕一言之下;顿时。

 

这里所说的破初关(破本参),即是《六祖坛经》中所说的“见自本性”当粗念和细念俱息(即通常所说的无念)而体认到无念心体

达摩祖师首传二祖慧可,即是此无念心体。“祖(达摩祖师)初居少林寺九年,为二祖说法,只教:‘外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。’慧可种种说心性(真心妙体),曾未契理,祖祗遮其非(达摩祖师只是否定他的答案),不为说无念心体(并不为他明说答案是无念心体)。可忽曰:‘我已息诸缘(我已止息种种攀缘)。’祖曰:‘莫成断灭去否?’可曰:‘不成断灭(灵知了了)。’祖曰:‘此是诸佛所传心体,更勿疑也。’”(《指月录》

〔灵知〕灵知是无有取相之知,为了区别于见闻觉知的取相之知,故称其为灵知。《楞严经》云:“知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃,无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云:“心寂而知,真妄皆离,即名自觉圣智。”僧肇《般若无知论》云:“以圣心无知,故无所不知。不知之知,乃曰一切知。故经云:‘圣心无所知,无所不知。’信矣!”永嘉大师云:“忘(亡)缘之后寂寂,灵知之性(心体)历历(清清楚楚)。”(《禅宗永嘉集·奢摩他颂第四》)

 

其修行方法是:首先,见自本性;然后,保任除习(伏烦恼以破重关,断烦恼以破牢关,乃至得无生忍,圆证佛果)六祖因五祖三更传法,而见自本性。之后,混迹猎人队中十五年,就是在保任除习。然后,道成出山。所以,《六祖坛经》是讲顿悟渐修:见性,伏烦恼,断烦恼(断见思惑),得无生忍,圆证佛果。

元音老人《略论明心见性》云:“今悟道(见自本性),虽已明悟自己空寂之灵知即是真佛,但以多生习染深厚,一下不能顿除,遇事尚还生心,见境卒难无念。但于生心动念时,非如盲目者,不知尘境本空,粘著攀缘,流浪忘返。而能于前念动时,后念即觉,顿时扫空。不过较全不动心者有生灭的痕迹,力量稍差而已。但能绵密保任,时时觉照,日久功深,自能打成一片。历代祖师之牧牛行,即此悟后用功之楷模也。”“故须念念薰修,心心觉照,于大悟后,于恶断恶,断而无断(不著相),于善修善,修而无修,登堂入室,归家稳坐,所谓‘绝学无为闲道人’。”

 

问:为什么说《六祖坛经》是讲顿悟渐修?

答:上面已经说道达摩祖师所传是顿悟(体认无念心体)渐修。在《六祖坛经》的“顿渐品第八”中“神会参礼”一节记载:“师(六祖)又曰:汝若心迷不见,问善知识觅路;汝若心悟,即自见性,依法修行。”(六祖对神会开示道:你如果还没有见性,就应当请善知识指路以见性;如果已经见性,则应依法修行。)由此可见,六祖所传是“先悟(见性),然后依性起修”——顿悟渐修。《禅苑瑶林注》记载:昔日懒安参访百丈禅师,礼而问曰:“学人欲来识佛,何者即是?”丈曰:“大似骑牛觅牛(你的自性就是佛,还说什么欲来识佛)。”曰:“识后如何(识佛(见性)后又当如何)?”丈曰:“如人骑牛至家(令自性返本还源)。”曰:“未审始终如何保任(不知道至家途中,自始至终应当如何保任)?”丈曰:“如牧牛人,执杖视之,不令犯人苗稼(临境遇缘中,断除习气)。”由此可知,禅宗初祖达摩祖师所传,六祖惠能所传,以及六祖的后裔百丈禅师(六祖传怀让,怀让传马祖,马祖传百丈)所传,皆是顿悟渐修。又,百丈传沩山,沩山传仰山(沩仰宗)。《袁州仰山慧寂禅师语录》记载:“师(仰山)为沙弥时,有僧问石霜:‘如何是祖师西来意?’石霜云:‘如人在千尺井中,不假寸绳出得,此人即答汝西来意。’僧云:‘近日湖南畅和尚出世,亦为人东语西话。’石霜唤沙弥:‘拽出这死尸著。’师后问耽源:‘如何出得井中人?’耽源云:‘咄,痴汉!谁在井中?’师往问沩山。沩山召:‘慧寂(仰山之名)!’师应诺。沩山云:‘出也!’师住后常举前话,谓众云:‘我在耽源处得名,沩山处得地。’”这说明直到沩仰宗所传,也都是顿悟渐修。

问:六祖所传是顿教,为什么这里说渐修呢?

答:顿教是说“直指本源,不历诸阶,见性成佛”的教法。此种教法成佛,不历诸阶,故谓之“顿”。而渐修是指见性后之依性起修,以圆成佛道。所以顿教之“顿”,不是说见性之后不须再修。事实上,在《六祖坛经》中,很大的篇幅都是在讲如何依性起修。关于顿悟渐修的道理,在《修心诀》中讲得十分清楚,详见《修心诀精解》

〔不历诸阶〕通常菩萨由凡夫修到成佛,一共要经过五十二个阶位:十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。历时三大阿僧祇劫。而禅宗的修行速度要快得多得多,不一一经历这些阶位。〔见性成佛〕见自本性,然后依性起修,圆成佛道。〔阿僧祇劫〕汉译为“无央数劫”。

问:为什么要顿悟渐修?先渐修,再顿悟有何不可?

答:其实,顿悟之前亦有渐修,不过通常称为顿悟之前行。当已经有一念不生的初步功夫,即当见自本性。然后依性起修,方是正道。如果把见自本性放在一边,只管一直渐修下去,则道路迂曲。《六祖坛经》云:“不识本心,学法无益。”这是因为,如果没有悟自本性,修行便始终在生灭法中求,与道相背,故祖师呵为“盲修瞎炼”。这一道理,在《修心诀》中讲得十分清楚,详见《修心诀精解》

问:什么是一念相应?

答:所谓一念相应,就是顿然与本性相应。例如,听经闻法、研读经论,或者听到关于真如本性的指点、启发,当下与真如本性相应,而体认到本性。

问:什么是葛藤?

答:葛藤缠树,致使树枯。在宗门中,葛藤指玩弄文字语言。文字语言本是用来阐释禅理、指明途径、印可境界,却往往被滥用,引人弄业识,如葛藤之蔓延交错,反令闻者遭缠缚。参禅本来是要了生死,乃至得无生忍,圆证佛果。因此,凡是与怎样万念归一、一归于无、见自本性、伏烦恼、断烦恼、悟无生、证佛果不相干的文字语言,统称葛藤。受害者,轻则虚掷时光,重则误入歧途。那些执著于文字语言,而不得真义之禅,称为文字禅,或葛藤禅。所谓“坐谈立义,口若悬河;临机应变,百无一能”者也。憨山大师云:“从上(从前)古人出家,本为生死大事。即佛祖出世,亦特为开示此事而已。非于生死外别有佛法,非于佛法外别有生死。所谓迷之则生死始,悟之则轮回息。是知古人参求,只在生死路头讨端的、求究竟,非离此外,别于纸墨文字、三乘十二教中,当作奇特事也。”(《梦游集·示妙湛座主》)

问:什么是野狐禅?

答:学道而流入邪僻、似是而非、未悟而妄称开悟,禅家一概斥之为“野狐禅”。此语出自“百丈野狐”公案:有一老人,常在百丈禅师处听法,众人退,老人亦退。忽一日不退,师遂问:‘面前立者复是何人?’老人云:‘诺!某甲非人也。于过去迦叶佛时,曾住此山。因学人问:大修行底人还落因果也无?某甲对云:不落因果。五百生堕野狐身。今请和尚代一转语,贵脱野狐。’遂问:‘大修行底人,还落因果也无?’师云:‘不昧因果。’老人于言下大悟。曰:今已脱野狐身,明日在山后,乞依亡僧之例焚化我身。(注释详见《百丈野狐》

问:现在邪说外道蜂起,当如何鉴别?

答:佛法是要了生死(分段生死和变易生死),要了生死的才是佛法。身心世界,无奇不有,许多所谓的灵异现象,神妙境界,不过是虚幻身心上的妄认妄指,俱无下落(都不能够了生死)。所以,学佛人应当以此(看它是否能够了生死)来鉴别,不可误入歧途,走上不归路。

〔佛法是要了生死,要了生死的才是佛法〕憨山大师云:“从上(从前)古人出家,本为生死大事。即佛祖出世,亦特为开示此事而已。非于生死外别有佛法,非于佛法外别有生死。所谓迷之则生死始,悟之则轮回息。是知古人参求,只在生死路头讨端的、求究竟,非离此外,别于纸墨文字、三乘十二教中,当作奇特事也。”(《梦游集·示妙湛座主》)

 

见性之人当破见惑,现将《真心直说·真心出死》中论说生死的一段摘录如下(注释详见《论说生死》一文),望读者对于“无生死”多加体悟而契入,进而在境缘上使用无生死

〔见惑〕见惑是凡夫在见解上的迷惑错误,如身见(妄执身体为实有之邪见)、边见、邪见、见取见、戒禁取见之五不正见。

“或曰:尝闻,见性之人出离生死。然往昔诸祖是见性人,皆有生有死;今现见世间修道之人有生死事,如何云出生死耶?

“曰:生死本无,妄计为有。如人病眼,见空中华(花)。或无病人说(或无眼病之人说):无空花。病者(病眼者)不信。目病若无,空花自灭,方信花无。只花未灭,其花亦空,但病者妄执为花,非体实有也。如人妄认生死为有,或无生死人告云:本无生死。彼人一朝妄息,生死自除,方知生死本来是无。只生死未息时,亦非实有,以妄认生死有故。

(《圆觉经》)云:‘善男子,一切众生从无始来种种颠倒,犹如迷人四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,譬彼病目见空中华。乃至如众空华灭于虚空,不可说言有定灭处。何以故?无生处故。一切众生于无生中妄见生灭,是故说名轮转生死。’

据此经文,信知达悟圆觉真心,本无生死。今知无生死,而不能脱生死者,功夫不到故也。故教中说,庵婆女问文殊云:‘明知生是不生之法,为甚么被生死之所流?’文殊云:‘其力未充故。’后有进山主,问修山主云:‘明知生是不生之法,为甚么却被生死之所流?’修云:‘笋毕竟成竹去,如今作篾使得么?’

所以,知无生死,不如体无生死;体无生死,不如契无生死;契无生死,不如用无生死。今人尚不知无生死,况体无生死、契无生死、用无生死耶?故认生死者不信无生死法,不亦宜乎!”

二、破重关(伏烦恼)

见性(破初关)后,要做保任功夫。保的功夫,是在伏烦恼(破重关),而任的功夫是在断烦恼(透牢关)。烦恼千千万万,归纳起来就是三毒:贪、嗔、痴。

〔三毒〕毒者,毒害也。贪嗔痴毒害出世善心,故名为毒。一、贪毒:引取之心,名之为贪。若以迷心对一切顺情之境而引取,是名贪毒。二、嗔毒:忿怒之心,名之为嗔。若以迷心对一切违情之境便起忿怒,是名嗔毒。三、痴毒:迷惑之心,名之为痴。若于一切事理之法无所明了,颠倒妄取,起诸邪行,是名痴毒。

贪嗔痴三毒中,贪是根本,嗔和痴均是由贪而生。因为贪爱不到、或者失去贪爱的,而有嗔恚;因为贪爱,于是违背义理,而有愚痴。所以要息灭烦恼,当在断除贪爱上下功夫。佛言:“离欲寂静,是最为胜。”(《佛说四十二章经》)

见性后之依性起修,就是将自性的妙用全部体现在修行实践中。其核心是:不住色声香味触法生心,生无所住心。这里的“住”,就是贪、嗔、痴。《金刚经》云:“诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心:不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”(译文:诸菩萨摩诃萨,应这样生清净心:不应于色有贪嗔痴而生心,不应于声香味触法有贪嗔痴而生心,应无贪嗔痴而生其心。)《金刚经》又云:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。”

 

圭峰大师云:妄念若起,都不随之(都不跟随它),即临命终时,自然业不能系。虽有中阴,所向自由,天上人间,随意寄托。若爱恶之念已泯,即不受分段之身(不再有分段生死),自能易短为长,易粗为妙。若微细流注一切寂灭,唯圆觉大智朗然独存,即随机应现千百亿身度有缘众生,名之为佛。”(《景德传灯录》)

圭峰大师这段开示,讲了修行的三个层次:

一、伏烦恼:妄念若起,都不随之。(请特别注意句中的“都”字。)

二、断烦恼:爱恶之念已泯。(所以平等心的修持非常重要。

三、证佛果。其要求是:微细流注一切寂灭,唯圆觉大智朗然独存。

在破重关(伏烦恼)和牢关时(断烦恼),可分别用“妄念若起,都不随之”和“爱恶之念已泯”来检验。元音老人说:“所以,我们要时时反问自己:‘对境是否心还粘着?是否真的识得本来?’假如对境为妄想所左右,产生爱憎取舍之心,那就生死不了,就须深自惭愧内疚,痛下苦功,好好地修行。”又说:“我们修行,就是要了生死、成佛。所谓生死者,就是著境生心。你著了境,跟著境界跑,就有了生死。若在任何境界面前不动摇,不入这个境,就没有生死。你不在境界中锻炼,又在什么地方锻炼呢?”《圆觉经》云:“知是空华,即无轮转,亦无身心,受彼生死。”

 

见性后,时时不忘守护本心,极其重要,这就是保任功夫。《修心诀》云:“悟此(本心)而守之者,坐一如而不动解脱;迷此而背之者,往六趣(六道)而长劫轮回。”(详见《修心诀精解》

〔坐一如〕“坐”:坚守。“一如”:一者,不二之义;如者,不异之义。不二不异名曰一如。“坐一如”:坚守一如。就具体行持来说,就是:善恶都莫思量,不取于相,如如不动。六祖云:“汝若欲知心要,但一切善恶都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寂,妙用恒沙(妙用无穷如恒河沙数)。”(详见《六祖坛经精解》)〔保任〕悟(见性)后起修有保和任两个阶段:一、保。保护自心,不跟境界跑,以伏烦恼。二、任。任运自心,不跟境界跑,以断烦恼。〔任运〕任心自然运作。

问:如何悟此而守之?

答:即《修心诀》后文所说:“故悟后长须照察,妄念忽起,都不随之。损之又损,以至无为(到此无为地步,勿须照察亦是念起不随),方始究竟,天下善知识悟后牧牛行是也。”

《碧岩录》记载:马祖与弟子百丈同游,见野鸭飞过。祖云:是什么?丈云:野鸭子。祖云:什么处去(勘验百丈是否住色生心)?丈云:飞过去。祖遂扭百丈鼻,丈负痛失声。祖云:何曾飞去!丈于言下有省(xǐng,百丈于言下醒悟)

百丈第一句回答“野鸭子”,如镜映物,这是对的;但是第二句“飞过去”,即是住色生心,随境逐物,没有守护住本心(失掉正念)。所以马祖扭他的鼻子,要他扭转回来守护本心。百丈在疼痛中听师道:何曾飞去?(野鸭是幻,哪有去来?)豁然醒悟:“应如是生清净心。”(马祖扭百丈的鼻子,就是要他时时不忘守护本心,而不可随境逐物。)

〔百丈〕唐代洪州百丈山之大智禅师怀海,马祖道一禅师之法嗣。大师始创禅门之规式,所谓“百丈清规”。〔何曾飞去〕摄相归性,并将为空。〔摄相归性〕将森罗万象销归于诸法实相,于俨然生灭中唯见无生。(详见《诸法实相》一文)

凡所有相,皆是虚妄。”若不离相,难以悟道,故马祖以迅雷不及掩耳之霹雳手段,闪击百丈不悟之心。《金刚三昧经》云:“‘若失本心,即当忏悔’之法,是为清凉。”由此,严师高徒的行径可见一斑,令我等亲切的感受到“梅花香自苦寒来”。

《五灯会元》云:“师(百丈)侍马祖行次,见一群野鸭飞过。祖曰:‘是甚么?’师曰:‘野鸭子。’祖曰:‘甚处去也?’师曰:‘飞过去也。’祖遂把师鼻扭,负痛失声。祖曰:‘又道飞过去也!’师于言下有省。却归侍者寮,哀哀大哭。同事问曰:‘汝忆父母邪(古同“耶”)?’师曰:‘无。’曰:‘被人骂邪?’师曰:‘无。’曰:‘哭作甚么?’师曰:‘我鼻孔被大师扭得痛不彻。’同事曰:‘有甚因缘不契?’师曰:‘汝问取和尚去。’同事问大师曰:‘海侍者有何因缘不契,在寮中哭。告和尚为某甲(我)说。’大师曰:‘是伊(他)(领悟)也。汝自问取他。’同事归寮曰:‘和尚道汝会也,教我自问汝。’师乃呵呵大笑。同事曰:‘适来哭,如今为甚却笑?’师曰:‘适来哭,如今笑。’同事罔然。次日,马祖升堂。众才集,师出,卷却席(把拜席卷起来)。祖便下座,师随至方丈。祖曰:‘我适来未曾说话,汝为甚便卷却席?’师曰:‘昨日被和尚扭得鼻头痛。’祖曰:‘汝昨日向甚处留心?’师曰:‘鼻头今日又不痛也。’祖曰:‘汝深明昨日事。’师作礼而退。”

〔又道飞过去也〕这是马祖教训百丈:不应住色声香味触法生心!百丈第一句回答“野鸭子”,如镜映物,这是对的;但是第二句“飞过去”,即是住色生心,随境逐物,没有守护住本心(失掉正念)。所以马祖扭他的鼻子,要他扭转回来守护本心。百丈在疼痛中听马祖呵斥道:“又道飞过去也!”(野鸭是幻,哪有去来?)豁然领悟:“应如是生清净心。”(马祖扭百丈的鼻子,就是要他时时不忘守护本心。不可随境逐物,而是要摄相归性,并将为空。)《金刚经》云:“诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心:不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”

问:百丈大哭什么?大笑什么?

答:哀哀大哭的是:无始劫来,就因为不知道“摄相归性,守护本心”,冤冤枉枉地受尽熬煎,沉沦至今;哈哈大笑的是:如今受此妙法,只要努力认真做去,今生定成正果,这真是天大的喜事!——正是:修行无别修,只在识路头;路头若识得,生死一齐休。

 

我们的目标是破牢关断烦恼(贪嗔痴),儒家的目标是成仁,其修持方法很值得借鉴。《论语·颜渊》中记载:“颜渊问仁。子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?’颜渊曰:‘请问其目。’子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。’颜渊曰:‘回虽不敏,请事斯语矣。’”(译文:有一次孔子的弟子颜回请教如何才能达到仁的境界,孔子回答说:约束自己,使自己的行为符合于礼(行为规范)即是仁。要是有一天你真正做到了这一点——随心所欲而不逾矩,则天下的人都会认可你达到了仁。达到仁的境界全是由你自己,而不是依赖别人。颜回又问:那麽具体应当如何去做呢?孔子答道:不符合礼的事,就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做。颜回听后向老师说:我虽然不够聪明,但决心按照先生的话去做。)

〔克己复礼〕约束自己,符合行为规范(归之于礼)。“礼”,行为规范。

仿此,我们有以下问答:

问:怎样来断烦恼?

答:克己复理。约束自己,符合于理。这里的“理”,是身口意的准则:不贪、不嗔、不痴。要是有一天你真正做到了随心自在而不贪、不嗔、不痴,则天下的人都会认可你断掉了烦恼。断烦恼全是由你自己,而不是依赖别人。

〔克己复理〕约束自己,符合于理。这里的“理”,是身口意的准则:不贪、不嗔、不痴。

问:那麽具体应当如何去做呢?

答:非理勿视,非理勿听,非理勿言,非理勿动,非理勿思。这里的“理”,是身口意的准则:不贪、不嗔、不痴。“非理”,即是贪嗔痴。这“五勿”的意思是说:令你起贪嗔痴的事,就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做,不要去想。

所以,在破重关时,要克己复理,非理勿视,非理勿听,非理勿言,非理勿动,非理勿思,不住色声香味触法生心,这样来伏住烦恼,不让烦恼起现行。根尘(六根对六尘)相对时,要有定力(定力是培养锻炼出来的),把持住自己(这也是操练出来的,所以要修行),行人之难行,忍人之难忍。修行,就是修忍受。所谓“忍是无价宝”,能忍受得住,才能得到真正的快乐。境界一来,要忍受,要吃得苦,再难受,都要咬紧牙根挺住。熬过难关,便得到自在。

 

要了生死,就要知道生死之根,以及怎样来拔除生死之根。祖师开示道:生死之根就是贪嗔痴三毒,而拔除生死之根,就是在于此心一念转变之间不遗余力!要在日用现前境界,妻子儿女团聚之际,亲戚朋友交接之间,义利逆顺交攻之处,喜怒贪嗔未发之前,预先着眼觑定,真真实实,清清楚楚,见到如何是生死之根,并立即极力拔除。

 

诸苦尽从贪爱起,因此灭苦之道是:贪爱在哪里生起,就在那里将它根除和息灭。

〔诸苦皆从贪爱起〕贪爱集苦(贪爱造成苦),是苦的根源。由于贪爱,于是取著,于是造业,于是受苦,于是轮回。贪爱是在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对六尘(色、声、香、味、触、法)处生起,因此要把紧六根门头,触尘起照、截断惑根,这是关键。

为此,要做“念念不放过,念念透得过”的功夫。念念不放过,便是真修;念念透得过,便是实悟。参禅只是要在生死关头找个究竟的出路,而不是离此之外,在纸墨文字、三乘十二教中,另有什么奇特之事。

〔不放过〕不被它瞒昧。〔透得过〕不被它笼罩,不听随它调弄,不当作实事。

《大念住经》中,佛言:“比丘们!什么是苦集圣谛呢?它就是贪爱,就是造成不断轮回、为喜乐欲求所束缚,以及任何情况都不忘寻求快乐的欲望,也就是欲爱、有爱及无有爱。比丘们!而这贪爱从哪里生起,又从何处建立?在身心世界,只要有诱人的、令人喜悦的事物,就有贪爱的生起和建立。而在身心世界,什么是诱人的、令人喜悦的事物呢?在身心世界中,眼根是诱人的、令人喜悦的,于是贪爱就在那里生起,贪爱就在该处建立﹔在身心世界中,耳根是诱人的、令人喜悦的,于是贪爱就在那里生起,贪爱就在该处建立﹔......。又,比丘们!什么是苦灭圣谛呢?它是贪爱的完全远离、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染。但比丘们!何处根除贪爱,何处息灭贪爱呢?在身心世界中,有诱人的、令人喜悦的地方,就是可以根除和息灭贪爱的地方。但在身心世界中,什么是诱人的、令人喜悦的事物呢?在身心世界中,眼根是诱人的、令人喜悦的,于是贪爱就在那里根除和息灭﹔在身心世界中,耳根是诱人的、令人喜悦的,于是贪爱就在那里根除和息灭﹔......。”(详见《大念住经注》

〔谛〕真实无谬的道理。〔四圣谛〕苦谛、集谛、灭谛和道谛。一、“苦谛”是说明人生多苦的真理。苦者,逼迫为相,苦是现实人生的真相。二、“集谛”的“集”是招致、造成的意思,是说明人生之苦怎样来的真理。人生的痛苦是由于贪爱,于是取著,于是造业,于是受苦,于是轮回。三、“灭谛”是说明息灭诸苦的真理。当所有的苦集(贪爱)都永断无余,无取无著,就不再造业、受苦、轮回,这就是灭谛。四、“道谛”是说明如何永断苦集(贪爱),亦即灭苦之道。四圣谛中,集是因,苦是果;道是因,灭是果。〔欲爱、有爱、无有爱〕欲界中的贪爱,色界中的贪爱,无色界中的贪爱。〔无色界中的贪爱〕在无色界中没有物质(色法),所以也就没有身体、宫殿、器物等等,仅存识心而住居于深妙之禅定。其贪爱即是对其深妙之禅定,爱乐可意,而生贪着。

 

印光大师在《了凡四训序》中,对于伏烦恼、乃至断烦恼,有一段非常精辟的开示,现摘录注释如下:

【然作圣不难,在自明其明德。欲明其明德,须从格物致知下手。倘人欲之物,不能极力格除。则本有真知,决难彻底显现。】

然而作圣也不难,只在於彰明自己光明正大的性德。要彰明自己光明正大的性德,必须从“格除人欲之物,而显现自心本有之真知”下手。倘如人欲之物,不能极力克除,则本有的真知,决难彻底显现。

〔明德〕光明正大的自性之德。这是人人本具,但被种种违理情想所锢蔽而不显。〔格物致知〕格除人欲之物,而显现自心本有之真知。《礼记·大学》云:“致知在格物,物格而后知至。”

【欲令真知显现,当于日用云为,常起觉照。不使一切违理情想,暂萌于心。常使其心,虚明洞彻。如镜当台,随境映现;但照前境,不随境转。妍媸自彼,于我何干。来不预计,去不留恋。】

欲令真知显现,就应当在日用间,起心动念、言语造作之时,常起觉照。不使一切与理相违的情绪、念头,哪怕是短暂地萌发於心。要常使其心,虚明洞彻,如明镜当台,面前有什麽就仅仅是映现它们,而不要被它们牵转。是美是丑是它们自己的事,与我有何干系?来时没有期望等待,去了也没有烦恼留恋。

这几句话是修心要诀,让真心做主。

〔云为〕言论行为。〔觉照〕就是清楚的知道自己当下的念头、情绪是什麽。这是转恶为善、转迷为悟、转凡为圣的基本功夫。故祖师大德常云:於一切时一切处,随身口意有所作业,悉当返观,了知是心。〔妍〕美。〔媸chī〕丑。〔豫计〕即“预计”。

【若或违理情想,稍有萌动。即当严以攻治,剿除令尽。如与贼军对敌,不但不使侵我封疆,尚须斩将搴旗,剿灭余党。】

假如违理情想,刚有显露,即当严以攻治,剿除令尽。如同与贼军对敌,不但不让他们侵犯我的疆土,尚须斩将夺旗,剿灭余党,连根铲除。

〔萌动〕刚有显露。〔封疆〕交给一位官员全权管理的地区。〔搴qiān〕夺取。

【其制军之法,必须严以自治,毋怠毋忽。克己复礼,主敬存诚。】

其统帅军队之法,必须严以自治。自己一定要不懈怠、不荒废,约束自己的视、听、言、行,使之符合於“礼”的要求,恭敬至诚。

〔毋wú〕不要。〔克己复礼〕儒家的修养方法:约束自己的视、听、言、行,使之符合於“礼”的要求。〔主敬存诚〕外要敬,内要诚。

【其器仗须用颜子之四勿,曾子之三省,蘧伯玉之寡过知非。】

其武器必须使用颜子之四勿,曾子之三省,蘧伯玉之寡过知非。

〔器仗〕武器。〔颜子之四勿〕颜子就是颜回,孔子的学生。他善用克己工夫,恪守非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。〔曾子之三省〕曾子即曾参,孔子的学生。他善用反省工夫,说“吾日三省吾身”:以“为谋不忠乎?交友不信乎?传授不习乎?”这三者,在身心上密密勘验。〔蘧伯玉〕春秋时代卫国的大夫,逐日反省、检点、改过,日复一日,年复一年,无日不发现自己还有过错,无日不痛加改悔。〔寡过〕减少自己的过错。〔知非〕知道自己的过错。

【加以战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,与之相对。则军威远振,贼党寒心。惧罹灭种之极戮,冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降,归顺至化。尽革先心,聿修后德。】

加以战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,极其谨慎肃整地与贼军(违理情想)相对。则军威远振,贼党寒心。他们恐惧会遭到灭种灭族的惨祸,希望得到赦免、招安的洪恩。於是相率投降、归顺,回心转意,洗心革面,重新做人。

〔战战兢兢〕形容小心谨慎的样子。〔贼党〕这里的“贼党”是指违理情想。〔罹lí〕遭受。〔聿修厥德〕修复其道德。“聿yù”,文言助词;“厥jué”,意思是“其”、“他的”。

【将不出户,兵不血刃。举寇仇皆为赤子,即叛逆悉作良民。上行下效,率土清宁。不动干戈,坐致太平矣。】

於是将不出营门,兵不流血厮杀,所有的寇仇、叛逆都成为善良的百姓。贼党上下相继仿效,通通改邪归正,四海清明宁静,不用打仗,就天下太平了。

〔赤子〕初生的婴儿,通常用来譬喻纯洁善良之人。〔率土〕意思是“四海之内”。“率”读帅,意思是“皆”、“都”。

这一段是说,攻治违理情想的关键是:严阵以待,稍有萌动(此刻是歼敌之最佳时机),立即迎头痛击,铲除其根。人之造恶,皆由身、语、意之所作,而身、语又是以意为根,故觉照断恶,如伐毒树,直断其根。

由于这一阶段仍是临在观心,所以妄念稀少,即便生起,也能及时察觉。对于每一个生起的念头都要细加审查,看它是贪、是嗔、或是痴,为什么会生起?一一挖根,予以铲除。

 

当保护功夫较深,就要在行住坐卧中时时观照,努力做到:内不随念转,外不为境牵,不取于相,如如不动。

做此功夫时,一般来说,有两条路子:

一、念起即觉,觉之即无。圭峰大师《禅源诸诠集都序》云:“觉诸相空,心自无念。念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也。”

二、因为有觉知即无妄念,所以只问觉知是否连贯,不问妄念是否生起。有动作时,觉知动作;无动作时,系缘法界。心若驰散,立即摄还。务令觉知系缘专注、连贯、持久。行持得熟了,动中亦能系缘法界。《文殊般若经》云:“法界一相,系缘法界,是名一行三昧。......入一行三昧者,尽知恒沙诸佛、法界,无差别相。”

 

问:具体怎样来观照,才能够做到“内不随念转,外不为境牵,不取于相,如如不动”?

答:前面讲的许多方法,都能够做到。你多试一试,选择一个对自己最有效的方法。此外,你还可以参话头:当念云何?这样,你会愈来愈长时间地处于无念而又觉知的状态。妄念若起,也能立刻看见。若有妄念生起,就看它是不是有贪嗔痴?是不是随念转(念上生念)?是不是被境牵?是不是著相而为其所动?妄念生起,这是业来缚心;将它化除,这是心在转业。做到念念不放过,念念透得过。通过不断地破解化除妄念的侵袭,伏烦恼的力量就愈来愈强大,业障也愈来愈薄弱。功夫深了,业消智朗,障尽福崇,其乐莫可言喻也。

所以,在修行中要以觉悟为本,念念保持警醒,观五欲六尘如梦幻空华,对贪嗔痴及种种凡夫心念了了分明,做到不随念转,不为境牵,不取于相,如如不动

《大日经》曰:“云何菩提?谓如实知自心。”其疏曰:“‘如实知自心’,即是开示如来功德宝所也。如人虽闻宝藏,发意勤求,若不知其所在,无由进趣。......此法从何处得耶?即是行者自心耳。若能如实观察,了了证知,是名成菩提。其实不由他悟,不从他得。问曰:若即心是道者,何故众生轮回生死,不得成佛?答曰:以不如实知故。”《楞伽经》云:“宴坐山林,下中上修,能见自心妄想流注。”憨山大师说:“此实世尊的示做工夫之诀法也。”(《梦游集·径山禅堂小参》)

〔宴坐〕默然静坐。

三、破牢关(断烦恼)

破牢关的核心,要做到:任运自在,生无所住心(所起之念头没有贪嗔痴)。

这一阶段是要做“心不强名”的功夫,以达到离分别见。四祖道信大师云:“境缘无好丑(境缘没有好、还是不好),好丑起于心。心若不强名(心如果不强去分别是好、是不好),妄情从何起?妄情既不起,真心任遍知。”

〔境缘无好丑〕境和缘都是幻象,幻象哪有好、不好(好、丑)可言?这里的“丑”是“不好”的意思。《心经》云:“是诸法空相:不生不灭,不垢不净,不增不减。”〔好丑起于心〕好或不好,都是因为心把境和缘当真了而有此分别。〔心若不强名,妄情从何起〕心如果不把好或不好强加于本无分别的种种境缘,爱憎取舍的妄情又从何而起?

爱憎取舍的妄情是生死轮回的根,而此妄情的产生,就是把境缘这一幻象当成真的,去分别是好、是不好。所以了生死出轮回的关键是心不强名,无有分别。要参破诸法是幻,无所有,不可得。“以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多,故心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”(《心经》)因此,这一阶段的修行要在离分别见上下功夫。“知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。一切菩萨及末世众生,依此修行,如是乃能永离诸幻。”(《圆觉经》)

 

问:为什么心不要去分别好丑

答:根尘相接触的那一瞬间是本原状态,没有意念,没有分别。若是去分别好丑,就开始打妄想,接着而来的,就有烦恼,就会造业,于是便有生死轮回。

问:为什么呢?

答:这是因为一分别好丑(好、还是不好),就会有爱憎,有爱憎就会有取舍,有取舍(思想上、行为上),便造业了,这就是生死根。所以应当“见到只是见到,听到只是听到,知道只是知道,觉察只是觉察”,不要起爱憎取舍的念头。

 

《大乘入楞伽经》云:“菩萨摩诃萨,依诸圣教,无有分别。独处闲静,观察自觉,不由他悟,离分别见,上上升进,入如来地。如是修行,名自证圣智行相。”

〔圣智〕如理智正照真谛,离虚妄之分别,名为圣智。维摩经肇序曰:“圣智无知而万品俱照,法身无象而殊形并应。”〔真谛〕又名胜义谛、第一义谛,即圣智所知所见的真实理性,亦即内证的离言法性。圣智所知见的真实理性,离诸虚妄,故云“真”,其理永恒不变,故云“谛”。〔行相〕行事的相状。

又云:“云何名一乘行相?谓得证知一乘道故。云何名为知一乘道?谓离能取所取分别,如实而住。”

〔一乘〕唯一能令人成佛的教法。乘是车乘,以喻佛的教法,教法能乘载人至涅槃的彼岸,所以叫做“乘”。

 

《五灯会元》记载:禅宗四祖道信开示法融曰:“夫百千法门,同归方寸(心);河沙妙德,总在心源。一切戒门、定门、慧门、神通变化,悉自具足,不离汝心。一切烦恼业障,本来空寂;一切因果,皆如梦幻。无三界可出,无菩提可求。人与非人,性相平等。大道虗(虚)旷,绝思绝虑。如是之法,汝今已得,更无阙(缺)少,与佛何殊?更无别法。汝但任心自在,莫作观行,亦莫澄心,莫起贪嗔,莫怀愁虑,荡荡无碍,任意纵横。不作诸善,不作诸恶。行住坐卧,触目遇缘,总是佛之妙用,快乐无忧,故名为佛。”

〔法融(594-657年)〕牛头宗的创始人。〔心源〕心为万法之根源,故曰心源。《菩提心论》曰:“妄心若起,知而勿随。妄若息时,心源空寂。万德斯具,妙用无穷。”《止观》曰:“结跏束手,缄唇结舌,思想实相,心源一止,法界同寂。”又曰:“若欲照知,须知心源。心源不二,则一切诸法皆同虚空。”〔非人〕指非人类之天龙八部,以及夜叉、恶鬼、修罗、地狱等。一般亦作为鬼神之泛称。〔自在〕心离烦恼之系缚,通达无碍,谓之自在。《法华经·序品》曰:“尽诸有结,心得自在。”〔有结〕有者,生死之果报;结者,可招感此果报之烦恼。贪、嗔、痴等诸烦恼,能束缚人,而使住于生死境界之中,不得出离,故称有结。

(法融)曰:‘心既具足,何者是佛?何者是心?’祖曰:‘非心不问佛(不是心即不能够问何者是佛),问佛非不心(问何者是佛的就是心)。’师曰:‘既不许作观行,于境起时(境缘中,妄情起时),心如何对治?’祖曰:‘境缘无好丑,好丑起于心。心若不强名(心如果不去强名好丑),妄情从何起?妄情既不起,真心任遍知。汝但随心自在(不去强名好丑),无复对治(就不用再去对治妄情),即名常住法身,无有变异。吾受璨(禅宗三祖僧璨)大师顿教法门,今付于汝。’

〔汝但随心自在,无复对治〕你只是随心自在,处于觉知而无想无念的状态,不去强名境缘之好丑,就不用再去对治妄情了。按:对治妄情,是剪枝摘叶;而心不去强名境缘之好丑,则是直断妄情之根。由于现阶段已经做到万念归一,而且在进一步修一归于无,所以有能力做到“心不强名”,只是需要在境缘中去锤炼、提升,直至任运无为。

 

《圆觉经》按照随顺觉性,将所证差别分为四个层次:一、凡夫随顺觉性;二、菩萨未入地随顺觉性;三、菩萨已入地随顺觉性;四、如来随顺觉性。经云:

善男子!一切众生从无始来,由妄想我及爱我者,曾不自知念念生灭,故起憎爱,耽著五欲。若遇善友,教令开悟净圆觉性,发明起灭,即知此生,性自劳虑。若复有人,劳虑永断,得法界净,即彼净解,为自障碍,故于圆觉而不自在,此名凡夫随顺觉性。

〔劳虑永断,得法界净,即彼净解,为自障碍,故于圆觉而不自在〕憨山大师《圆觉经直解》云:“人圆伏五住,先断见思,故云‘劳虑永断’。三毒不行,故云‘得法界净’。耽著净境,故云‘净解为碍’。无明(根本无明)全在,‘故于圆觉而不自在’。”〔五住〕五住地惑之略。〔五住地惑〕五住者,谓三界见惑为一住,三界思惑分为三住,根本无明为一住,共成五住也。由此五惑,能令众生住着生死,故名住地也。(三界者,欲界、色界、无色界。)

善男子!一切菩萨见解为碍,虽断解碍,犹住见觉,觉碍为碍而不自在,此名菩萨未入地者随顺觉性。

〔未入地〕未入十地。〔十地〕菩萨五十二位修行中,第五个十位名十地,在此十地,渐开佛界,成一切种智,已属圣位,故又名“十圣”。〔一切种智〕通达诸法总相和别相,化道断惑的智。

善男子!有照有觉俱名障碍,是故菩萨常觉不住,照与照者,同时寂灭。譬如有人,自断其首,首巳断故,无能断者,则以碍心,自灭诸碍,碍已断灭,无灭碍者。修多罗教如标月指,若复见月,了知所标毕竟非月,一切如来种种言说开示菩萨,亦复如是,此名菩萨已入地者随顺觉性。

〔修多罗〕汉译契经。契是上契诸佛妙理,下契众生根机;经是线的意思,贯穿法义,使不散失。

善男子!一切障碍,即究竟觉;得念失念,无非解脱;成法破法,皆名涅槃;智慧愚痴,通为般若;菩萨外道所成就法,同是菩提;无明真如,无异境界;诸戒定慧及淫怒痴,俱是梵行。众生国土,同一法性;地狱天宫,皆为净土;有性无性,齐成佛道;一切烦恼,毕竟解脱。法界海慧,照了诸相,犹如虚空。此名如来随顺觉性。

〔法界海慧〕观法界之平等大慧,深广如海,故名。

善男子!但诸菩萨及末世众生,居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辩真实。彼诸众生,闻是法门,信解受持,不生惊畏,是则名为随顺觉性。”

〔居一切时不起妄念〕“不应住色生心,不应住声香味触法生心。”〔于诸妄心亦不息灭〕“应无所住而生其心(而应当生无所住著之心)。”

第五章 业不能系

诚心正意修根本,

念起不随为标准。
 

以自性为本体,勿认色身;

以灵知为自心,勿认妄念。

 

妄念若起,都不随之,

临命终时,业不能系,所向自由。

 

 

圭峰大师云:“一切众生无不具有觉性,灵明空寂与佛无殊。但以(由于)无始劫来未曾了悟,妄执身为我相,故生爱恶等情。随情造业,随业受报,生老病死,长劫轮回。然身中觉性未曾生死,如梦被驱役,而身本安闲;如水作冰,而湿性不易。若能悟此性(觉性)即是法身,本自无生,何有依托?灵灵不昧,了了常知,无所从来,亦无所去。然多生妄执,习以性成,喜怒哀乐,微细流注。真理虽然顿达,此情难以卒除,须长觉察,损之又损。如风顿止,波浪渐停,岂可一生所修,便同诸佛力用?但可以空寂为自体,勿认色身;以灵知为自心,勿认妄念。妄念若起,都不随之(都不跟随它),即临命终时,自然业不能系。虽有中阴,所向自由,天上人间,随意寄托。若爱恶之念已泯,即不受分段之身(不再有分段生死),自能易短为长,易粗为妙。若微细流注一切寂灭,唯圆觉大智朗然独存,即随机应现千百亿身度有缘众生,名之为佛。”(《景德传灯录》)

〔以空寂为自体〕这是究竟而言。由于觉知禅是了分段生死,故以自性为本体,这样比较容易领悟和把握。〔灵知〕即空寂之知。〔中阴〕中阴身,又名中有,即人死后尚未投胎之前,有一个微细物质形成的化生身来维持生命,此化生身即是中阴身。此中阴身在最初的四十九天中,每七天一生死,经过七番生死,等待业缘的安排,而去投胎。

 

这里讲了修行的三个层次:

一、伏烦恼。其要求是:妄念若起,都不随之。(请特别注意句中的“都”字。)其果效是:临命终时,业不能系,虽有中阴,所向自由,天上人间,随意寄托。

二、断烦恼。其要求是:爱恶之念已泯。其果效是:了生死(不再有分段生死),出三界。

三、证佛果。其要求是:微细流注一切寂灭,唯圆觉大智朗然独存。其果效是:不再有变易生死,随机应现千百亿身度有缘众生,名之为佛。

 

圭峰大师又云:诸法如梦,诸圣同说。故妄念本寂,尘境本空。空寂之心,灵知不昧。即此空寂之知,是汝真性(是你自性)任迷任悟,心本自知,不藉缘生,不因境起。知之一字,众妙之门。由无始迷之故,妄执身心为我,起贪嗔等念。若得善友开示,顿悟空寂之知。知且无念无形,谁为我相人相?觉诸相空,心自无念念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也。故虽备修万行,唯以无念为宗。但得无念知见,则爱恶自然淡泊,悲智自然增明,罪业自然断除,功行自然增进。既了诸相非相,自然无修之修。烦恼尽时,生死即绝。生灭灭已,寂照现前,应用无穷,名之为佛。《禅源诸诠集都序》

〔觉诸相空,心自无念。念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也〕觉悟到诸相是幻,心自然无念。妄念若起,就要立即觉悟到这是以幻为真,被幻相所转。觉悟到了这一点,妄念也就立即消失。修行之妙门,就在这里啊!

 

对于临终能否自主,圭峰大师偈云(见《景德传灯录》)

作有义事是惺悟心

作无义事是狂乱心

又云:

狂乱随情念,临终被业牵;

惺悟不由情,临终能转业。

现将二偈注释如下:

 

第一首偈,述说所造业因。起心动念之际,是随情,还是依智(悟理之智),这是迷与悟的分水岭。

作有义事是惺悟心

作有义事,这是醒悟心。

,是义理所作为审是非利害。必符合于义理然后行之,这是醒悟心,于昏醉颠狂之人

就佛法而言,三种有义事,即可为之、有于健康色身之事,例如衣食医药住处等世间义事;、有于证悟法身之事例如戒定慧六波罗蜜等第一义事;正法利济群生。也就是维生、修行和弘法这三桩事。

〔惺悟〕醒悟。

作无义事是狂乱心。】

作无义事,这是狂乱心。

所作若不缘于以上三种有义事,即名无义事。这是白白浪费精力和时间,甚至造恶业。如是狂乱者,便如世间醉人狂人,所往不拣处所,所作不量是非不择义利,但纵情妄计要为即为,这是乱心。

 

第二首偈,述说受果报。随情而为者,临终业系,随业受生;依智而作者,临终自由,不受业系。

狂乱随情念临终被业牵;】

狂乱心随情念而转(顺业而为),则临终被业牵。

既随妄念欲作即作,不以悟理之智拣择是非义利,犹如醉人狂人故临终时被业受当来报

惺悟不由情临终能转业。】

醒悟心不随情念转(逆业而行),则临终能转业(业不能系)。

情中欲作,而察理不应作,即须立刻停止。情中不欲作,而照理应作,即须立刻去作。但依是非之理,不由爱恶之情,则临命终时,业不能系,虽有中阴,所向自由,天上人间,随意寄托。

 

总而言之,若是朝暮之间所作,被情念所牵,则临终被业所牵而随业受生,善业生善道,恶业生恶道。若是所作所为,依于觉智,而不由情念,则临终由我,所向自由。若要勘验临终所去,是自主还是不自主,只须检验寻常用心,于尘境自由还是不自由。

 

所以,平时就要练就“觉照转念”的功夫。要时时凛觉,练得此心能够悬崖勒马,说止就止,说放下就放下。要觉得快,转得快,热恼顿成清凉地。对此,憨山大师《梦游集·答杨元孺元戎》中,有一段精辟的开示,现注释如下:

【古人云:‘热乱场中,难当冷眼。’以三界无安,犹如火宅,出入其中者,靡不为其烧煮。若从烈焰中觅得一片清凉地,非冷眼人不能得。苟能当下一念清凉,顿见大地皆冰,自不在身心世界中作归宿也。此从上大力量人,游戏生死场中,能转尘劳作佛事,化烦恼作菩提者,特仗渠一只冷眼,一片冷心肠耳,更有何神通妙用哉?】

古人云:‘热乱场中虽然事事搅心,但也经受不起冷眼观之。’由于三界无安,犹如火宅,所以出入其中者,没有不被烧煮的。若要从烈焰中觅得一片清凉地,只有冷眼人才能够办得到。若是冷眼观世间,观到当下一念清凉,则顿见大地皆冰,自然不会把身心世界当作归宿也。自古以来大力量人,游戏生死场中,能够转尘劳作佛事,化烦恼作菩提者,也就是专仗他一只冷眼,一片冷心肠啊,哪还更有什么神通妙用呢?

〔三界无安,犹如火宅〕《法华经》云:“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏,常有生老病死忧患,如是等火,炽然不息。”〔特仗渠一只冷眼,一片冷心肠耳〕这是说:心空境自空,万法无缚,本自解脱。《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”“不取于相,如如不动。”这两句经文中,“凡所有相,皆是虚妄”,这是冷眼;“不取于相,如如不动”,这是冷心肠。本句中,“渠”是“他”的意思。

【此言甚易知,甚难见。且如佛祖单以‘诸法如梦’一则语,为出世要路。而世之智愚,例皆能言人生如梦耳。其语虽似,其意则非。其实未曾真真实实,一眼观破人生如梦也。若果觑透,则自然能与一切荣辱利害、得失是非关头,掉臂而去矣,又谁敢撄其锋哉?】

此言(‘热乱场中,难当冷眼’)甚易知,而其真谛甚难见。就像佛祖单以‘诸法如梦’一则语,为出世之要路,但有几人见其真谛呢?而世间之智者和愚人,照样都会说‘人生如梦’。话虽然都是一句‘人生如梦’,而智者和愚人话中的意味却全不相同。愚人虽然口中在说,其实未曾真真实实,一眼观破人生如梦也。若是果真觑透,则自然能够在一切荣辱利害、得失是非的关头,转身而去,又有谁阻挡得住呢?(鲤鱼脱却金钩去,摇头摆尾不再来。)

〔掉臂〕甩动胳膊走开——不顾而去。

【其实就中,无甚玄妙。至于最初一步,不无其方。吾人处世,先要将梦中事,试举向目前,细细观察。定要的的,看到不觉发一大笑处。到此,则顿觉寻常说‘如梦’话头,迥然不同矣。即将一同处,一念转将目前境界,置向梦中细细观察。看到昏沉沉重颠倒时,忽然猛觉来。如此,则回观生平,向来历过一切种种境界,谛实求之,了不可得。了不可得处,即是诸佛祖师出生死第一关也。】

其实这里面,并没有甚么玄妙。至于要迈出最初一步,也不是没有一定的方法。其方法是:我们处世,先要将此梦中事,试举在眼前,细细地观察。一定要真真切切地看,一直看到不觉哈哈大笑为止。到此,则顿觉寻常所说‘人生如梦’这句话,有着迥然不同的意味。就将此哈哈大笑之悟处,一念转向目前境界,将它放在‘人生如梦’这个框架中,细细观察。看到昏昏沉沉、颠颠倒倒时,忽然猛地觉醒过来。如此,则回观生平,向来经历过的一切种种境界,即便想要把它们当真,也了不可得(也完全办不到)。此了不可得处,便是诸佛祖师出生死之第一关也。

〔看到不觉发一大笑处〕憨山大师《醒世歌》云:“生前枉费心千万,死后空留手一双。悲欢离合朝朝闹,寿夭穷通日日忙。休得争强来斗胜,百年浑是戏文场。顷刻一声锣鼓歇,不知何处是家乡。”

 

问:谁狂乱?临终被业牵的是谁?谁惺悟?临终业不能系的是谁?

答:自性狂乱。临终被业牵的是自性,是自性随业受生。自性惺悟。临终业不能系的是自性,是自性所向自由。

问:圭峰大师讲了三个层次:伏烦恼、断烦恼和圆证佛果。为什么本章单以伏烦恼之“业不能系”为题?

答:在今生就断烦恼乃至圆证佛果,这是非常好的。但能够做到的人凤毛麟角,那都是在前世就打下了基础。而要做到“临命终时,业不能系,所向自由”,则不须要预先的基础。只要今生正确地、刻苦精进地修行,人人都可能在今生达到“妄念若起,都不随之”,因而“临命终时,业不能系,所向自由”。这样一来,不仅不会“受恶道之苦,在茫茫业海中头出头没,不知哪生才能够再修习佛法”;而且可以自在往生诸佛净土;并且,今生已伏烦恼,便为来世继续修行打下了良好的基础,不遭三世冤。有此一举三得之利,“业不能系”应当是广大禅人今生奋斗的目标,故本章以此为题。

〔三世冤〕因为今生修行,来生便享福报,于是倚福作恶,而导致再来生之堕落。即使地狱业消,又再转生饿鬼、畜生,要想复得人身,难之又难了!所以世尊以手上土问阿难说:“我手中的土多,还是大地的土多?”阿难回答说:“大地土多。”佛说:“得人身者,如手中土;失人身者,如大地土。”因而“万劫与千生,没个人依怙”!

问:诱惑袭来时怎么办?

答:有这样一句格言:“如果诱惑以残忍的力量攻击你,用如理的分析及不屈不挠的意志去克服它,每一种欲望都能够被控制住。”——冷眼、冷心肠,看破、放下。所以,当诱惑袭来时,便立即起智慧观照:邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度,以透彻的道理和坚定的意志来克服诱惑。功夫要经常做,经常反省、总结,不断地深入,直至内不随念转,外不为境牵。

 

关于“妄念若起,都不随之,即临命终时,自然业不能系”,元音老人说道:“这讲到临终了,临死怎么样?要临终得受生自在,须在平时做‘妄念若起,都不随之’的功夫。如果我们的妄念还没有断除光,一刹那妄念又来了,马上就要觉察,不要跟它跑。假如妄念势强,觉而不能断,就赶快念佛、持咒,或是提起话头,问这妄念从何处来,而将妄念化掉。假如跟妄念跑了老远才知道,那就迟了。这觉的速迟与除的快慢,是用功的力量问题。就象蜡烛光和电灯光亮度不同一样。起初能照,照到后面不大看得见,妄念起了很久才晓得,这是蜡烛光。功夫用得纯熟了,念头一起就能照见,如强烈的灯光照在面前,什么坑坑洼洼都能看得清清楚楚,走夜路便不会堕坑落堑了,这就是电灯光。这就到寂而常照、照而常寂的阶段了,不要着意照,而自然照了。这里面的功夫大有深浅之别。我们做功夫须时时觉察,绵密用功。一天二十四小时,就一两个小时用功,其他二十二小时都不用功,那太疏懒了,功夫就很难做得上去。所以我们要行、住、坐、卧四威仪中,时时用功,时时觉察,功夫用得上去。复次,妄念若起,‘都’不随着跑。不是认为哪个妄念好,就跟着跑。有人做了个好梦,醒来以后舍不得放掉它,还想着它。梦境本假,为何执着?梦中做了皇帝,你真是皇帝吗?梦中你得了大元宝,你真的得元宝吗?你恋着它,岂不愚痴吗!人就是这样愚痴啊!圭峰禅师苦口婆心给我们讲,‘妄念若起,都不随之’,不要跟它跑,假如我们真正做到,‘即临命终时,业不能系’。系者,捆住也。一切众生都是跟着业跑啊!善业者升天,恶业者下地狱。真能做到妄念起不随着跑,那时候业不能捆住你,就能够自由了。”(《大手印浅释》)

第六章 定慧等持

慧:凡所有相,皆是虚妄。

定:不取于相如如不动。

定慧等持。

 

不要惧怕无常,

消融瓦解是新生的前奏,

随顺而不抗拒,

印坏文成。

 

〔四相〕我相、人相、众生相、寿者相。(详见《金刚经精解》〔相次〕相继。〔蜡印印泥,印坏文成〕用蜡印去印合胶泥,加热烘干胶泥时,腊印融化,而印在胶泥(泥模)上的印文形成。《安乐集》云:“如蜡印印泥,印坏文成,此命断时,即是生安乐国时(即是往生西方极乐世界之时)。”〔泥模〕用来铸造金属器皿的模子。

 

释迦牟尼佛于菩提树下,夜睹明星悟道之际,说道:“奇哉!奇哉!一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。”所以,修行就是要去除妄想和执著。去除了妄想执著,就证得自己的如来智慧德相,就是佛,否则就是众生。

心不散乱,息灭妄想,这是定;放下对万法的执著,不为幻相所惑而分别计度、爱憎取舍,这是慧。明觉息灭妄想,这是定;智忍放下执著,这是慧。定慧等持,就是明觉与智忍,双修双运。

 

明觉:了了分明,而无想无念。《佛藏经》中,佛言:“诸佛阿耨多罗三藐三菩提,皆是无想无念。”《大乘起信论》云:“所言觉义者,谓心体离念。”《传心法要》云:“当体便是,动念即乖。”“息念忘虑,佛自现前。”大安禅师云:“阿尔(汝等)欲作佛,但无如许多颠倒攀缘、妄想恶觉、垢欲不净众生之心,则汝便是初心正觉佛”(《景德传灯录》)

明觉有三个层次:觉照、寂照和圆照。

一、“觉照”,用觉悟的心来观照一切,粗念歇。

二、“寂照”,心寂而照,细念歇。《楞严经》云:“净极光通达,寂照含虚空。”《正陈论》云:“真如照而常寂为法性,寂而常照是法身,义虽有二名,寂照亦非二。”

三、“圆照”,妙觉之照,微细念歇。《圆觉经》云:“一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。”又云:“生死涅槃,同于起灭。妙觉圆照,离于华翳(离于空华和幻翳)。”(注释详见《圆觉经精解》》)

 

智忍:为了脱生死圆证佛果而修忍行。这有两个方面:受忍和安忍。受忍,耐受逆境而不起嗔恚;安忍,安住于当下而不动心,也就是接纳、随顺、臣服当下的意思。憨山大师云:“忍之一行,为成佛之第一妙行也。”(《梦游集·示法锦禅人》)

受忍:言逆能受,事违能安,饥寒能耐,欲起能净。

〔饥寒能耐〕身体的困乏、不适、难受、病痛都能够忍耐,这里是以饥寒来代表。

安忍:接纳当下,臣服当下,不取于相而忍心不动。《金刚经》中,佛言:“凡所有相,皆是虚妄。”又云:“不取于相,如如不动。”(注释详见《金刚经精解》

 

关于臣服当下,埃克哈特·托勒之《修炼当下的力量》一书有很好的阐述。例如,他在书中写道:

“人类绝大多数的苦难都是不必要的。它们是自己创造出来的,因为未受观测的心智(unobserved mind)在掌控你的人生。你现在所创造的痛苦,总是来自对当下如是(what is)某种形式的不接受、某种形式的无意识抗拒。在思想的层次,抗拒是某种形式的批判;在情绪的层次,它是某种形式的负面性。痛苦的强度取决于抗拒当下时刻的程度,而抗拒当下的程度又取决于你与心智认同的程度,因为心智总是企图否定当下,并从中逃离。换句话说,你愈是认同自己的心智,就愈是受苦。或者可以这样说:你愈是可以尊重并接纳当下,就愈能从痛苦和受害之中解放出来,也就是从小我的心智中解脱。”

“对生命的流驶不加抗拒,就是活在一个恩典、自在和轻盈的状态中。因为这个状态不再需要依赖事物以特定的方式存在——无论是好是坏,都无关紧要了。”

“当你臣服当下本然,因而全然临在时,过去就失去了它的力量,被心智遮蔽的本体范畴就会开启。突然之间,你的内在会升起极大的定静——一种深不可测的平安感。在那平安之中,有着极大的喜悦。在那喜悦之中,有着爱。而在最深处的核心,是神圣的、不可测量的、无以名之的‘那个(That)’。”

“所有的负面性(从烦恼、不耐到暴怒,从沮丧的心情、沉郁的憎恨到自杀的绝望)都是抗拒。每当负面性出现,就把它当作警讯提醒自己:臣服,而且更加临在。”

......

臣服与采取行动、进行改变或达成目标,是完全并行不悖的。但在臣服的状态下,会有一份完全不同质量的能量流入你的作为里。臣服将你与本体的能量源头重新连结,而如果你的作为中注入了本体,它就会成为一个生命能量的欢庆,带着你更深入当下。

经由不抗拒,你意识的质量会大幅度提升,你所作所为的质量连带地也会有所改变。然后,好的结果自然会呈现,并反映出那份质量。我们可以称之为‘臣服中的行动’。

在臣服的状态下,你可以清楚地看见需要做什么,然后采取行动,一次只做一件事,而且一次中专注一件事。

向大自然学习,看万物如何自然地完成动作,而生命又是如何在毫无不满或不悦的情况下展现奇迹。”

......

“如果此刻你无法采取任何行动,也无法从这个情境中抽身而出,那就利用这个情境,让你更深入臣服的状态,更深入当下,更深入本体。

“当你进入了临在的永恒向度,改变可能会以意想不到的方式出现,而不需要你花费很多力气。生命会提供援助,而且非常配合。如果恐惧、内疚或懒惰之类的内在因素阻止你采取行动,它们也会在你意识临在的光芒中消融无踪。”

 

智忍有四个层次:伏忍、柔顺忍、无生忍和寂灭忍。

一、“伏忍”:初心行者,于顺境和逆境,通过调伏其心来忍,做到“不取于相,如如不动”。

二、“柔顺忍”:调伏其心既久,遇境遇缘,不须勉强抑制,而自然能忍,做到“不取于相,如如不动”。此时之心,柔和善顺。

三、“无生忍”:圣位中的人,达一切法本自不生,情与非情,皆是缘生无性,当体即空,因此于无性法中,忍心不动,亲证无生。

〔无性〕性者体也,一切诸法无实体,谓之无性(幻象)。《法华经》云:“知诸法常无性。”《楞严经》云:“诸幻成无性。”

四、“寂灭忍”:果位圣人,彻证涅槃寂灭境界,动静二相,皆契如如。

〔如如〕不起颠倒分别的自性境界。因是如理智所证得的真如(诸法实相),故云“如如”。

 

明觉与智忍相辅相成。明觉是智忍的定海神针,而智忍是明觉的重要前提。要明觉持续、长久、抗干扰,除了加强觉知力的修炼,智忍的修炼也十分重要。小不忍则乱大谋,失去明觉,失去解脱。

 

要下定决心对自己动手术。这个有形世界是虚幻的,如梦幻泡影;是无常的,如电火石光;是你自己编织的牢笼。当你不再认同这个有形世界,不把它当成是真实的、恒常的、与你休戚相关的,而是跳出来作为局外人,你(自性)就从这个有形世界中解脱了,你自己创造的痛苦也就终结了。你仍然可以参与这个有形世界的创造,但是你不会执著于结果,也不会受到它的虐待和折磨,而是自在自主地走自己的路。

憨山大师云:“若不能安忍,为烦恼之所障碍,才见起处,即将六祖‘本来无一物’句提起,如金刚王宝剑,则一切烦恼,当下冰消,身心化作清凉池矣。”

〔本来无一物〕一切事物皆是虚幻,从来就没有。六祖偈云:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?”(注释详见《六祖坛经精解》

智忍方能磨掉我相、人相、众生相、寿者相,所谓“艰难困苦,玉汝于成”。修忍的重要方法是:平时多做自我反省,临境常起智慧观照,邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度。

《大乘起信论》云:“自信己性,知心妄动,无前境界,修远离法。以如实知无前境界故,种种方便,起随顺行,不取不念。乃至久远熏习力故,无明则灭。以无明灭故,心无有起。以无起故,境界随灭。以因缘俱灭故,心相皆尽,名得涅盘。”

译文:相信自性本来清净无染,知道森罗万象,都是自心妄动而现的种种幻相,实际上并没有这些境象,于是修远离法(知幻即离)。由于如实知道并没有现前境界的缘故,以种种方便,起随顺行,不取不念。乃至久远这样熏习的缘故,无明则灭。由于无明灭的缘故,心不妄动。由于不妄动的缘故,现前境界随之而灭。由于厌离欣求之因缘俱灭的缘故,心相尽灭,名得涅盘。

〔修远离法〕《圆觉经》云:“知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次。”〔以因缘俱灭故〕前文云:“以此妄心有厌求因缘故,即熏习真如。”

憨山大师云:“不从境缘上打炼者,亦只是光影门头事,及临逆顺八风境界,便被摇夺将去,都透不过。”(《梦游集·径山杂言》)

〔光影门头〕指见道不真。天上明月喻道,月在水中之光影喻道之流露处。应由光影而仰视天月,而不应以月在水中之光影,便为真月也。〔八风〕“八风”是“利、衰,毁、誉,称、讥,苦、乐”八种顺逆境况。“利”是获得胜进,“衰”损失败退;“毁”是背后被人毁谤,“誉”是背后被人称誉;“称”是当面被人称誉,“讥”是当面被人讥讽;“苦”是身心的各种痛苦,“乐”是身心的各种快乐。此八法常为世人所爱憎,而且又能煽动人心,故喻之为“八风”。

 

问:怎样能够除我执,离四相(我相、人相、众生相、寿者相)?

答:我执表现在对当下的抗拒、评判、爱憎、取舍。放下我执,摆脱小我的操控,其最佳途径是修智忍,依次做到伏忍,柔顺忍。若是做到了无生忍,则法执亦除。

 

关于为什么要修忍,以及怎样来修忍,憨山大师在《梦游集·示法锦禅人》中,做了精辟地开示。这篇开示极具摄受力,希望行者反复揣摩,反复实施。现注释如下:

 

【法锦自言性多瞋习,老人因以方便调伏,而示之以忍辱法门。更为开导之曰:永嘉大师有言:我师得见然灯佛,多劫曾为忍辱仙。是知忍之一行,为成佛之第一妙行也。】

法锦自言瞋恚习气甚重,老人(憨山大师自称)因此方便调伏,而示之以忍辱法门。更为他开导说道,永嘉大师《证道歌》云:“我师得见然灯佛,多劫曾为忍辱仙”。由此可知“忍”之一行,为成佛之第一妙行也。

【故我师释迦老子,生生世世,为提婆达多之所谤害,至于今生出世。种种破法,无所不至,甚而杀害其命者非一。及法华会上为其授记作佛,且曰:我之三十二相,八十种好,胜妙功德,皆由提婆达多善知识故之所成就。岂非以忍之一行,为成佛之要行耶?又云:昔我于歌利王割截身体,我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相,若有我相人相众生相寿者相,然灯佛即不与我授记】

故我世尊,生生世世,被提婆达多所谤害,而至于今生今世。提婆达多之种种破法,无所不至,甚而要杀害世尊性命也不止一次。及至法华会上,世尊为其授记作佛,并且说道:我之所以证得三十二相,八十种好,胜妙功德,都是由于提婆达多善知识的迫害所成就。这岂不是说明“忍”之一行,是成佛之要行吗?世尊又在《金刚经》中说道:往昔我被歌利王割截身体,我于那时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,若有我相、人相、众生相、寿者相,然灯佛即不与我授记。

〔提婆达多〕佛之堂弟,出家学神通,身具三十相,屡屡迫害佛陀。〔我师得见然灯佛,多劫曾为忍辱仙〕世尊(我师)得见然灯佛授记成佛,皆因多劫曾为忍辱仙的磨炼。与世人完全相反,佛是以受辱为好事情,因为百炼方能成钢,忍辱方能磨掉我相、人相、众生相、寿者相,所谓“艰难困苦,玉汝于成”。〔得见然灯佛〕世尊往昔为七地菩萨时,遇然灯佛闻法,证得无生法忍而登八地,然灯佛即为之授记云:往后九十一劫,名曰贤劫,汝当得佛,号释迦牟尼。〔授记〕佛对菩萨预先记名:过了多少年代,在某处某国之中,成什么佛。〔贤劫〕过去的大劫叫庄严劫,未来的大劫叫星宿劫,贤劫即现在的大劫,因在此大劫中,有一千尊佛出世,故称为“贤劫”。

【一切众生,生死苦具,皆以有我而成;无上菩提,福慧庄严,皆以无我而至。以我与物敌,故是非生;是非生,则爱憎立;爱憎立,则喜怒滋;自性浊,而心地昏;心地昏,则诸恶长;诸恶长,则众苦集;众苦集,而生死长矣!是皆从我之所致。甚矣,我之为害!譬如严城坚兵,岂易破哉!】

一切众生之所以有生、死、苦,都是因为有我而成立;无上菩提,福慧庄严,皆以无我而证得。以我为中心,则与其他人对立,于是是非生;是非生,则爱憎立;爱憎立,则喜怒滋生。于是自性浊,而心地昏;心地昏,则诸恶长;诸恶长,则众苦集;众苦集,而生死轮回就没完没了!所有这一切,都是因为有个“我”所造成的。我之为害,是多么严重啊!但是要破我执,譬如是去攻打精锐重兵防守严密的城堡,岂是容易攻破的呢!

〔有我〕以色身(四大)为自身,以思想(六尘缘影)为自心。〔无我〕不是以色身(四大)为自身,以思想(六尘缘影)为自心;而是以法身为自身,灵知为自心。〔以我与物敌〕以我为中心,与他人相对立。这里的“物”,是指自己以外的人。

【老氏有言,曰:柔胜刚,弱胜强。此盖忍行之初地也。众生恃其我见,坚牢难破,所以一言之逆不能受,一事之违不能安,一饥一寒不能耐,一念之欲不能净,斯皆不知忍之之方,徒增我见之执耳!所以佛教诸弟子修和合行。又曰:苦法忍,苦法智。又曰:无生法忍,八地乃得。是知,从生法忍,忍至无生,则妙行圆,佛果成矣!忍之一行,岂浅浅哉!故曰:凡有所作,皆当忍之。】

老子《道德经》曰:“柔胜刚,弱胜强。”这是忍行的初步阶段。众生所持之我见,坚牢难破,所以一言之逆都不能受,一事之违都不能安,一饥一寒都不能耐,一念之欲都不能净,这都是不知道忍行的方法,只是不断地增强对我见的执著啊!所以佛教导诸弟子修和合行。又说道:“苦法忍,苦法智。”又说道:“无生法忍,八地菩萨才证得。”由此可知,从生法忍,一直忍而成就涅槃(无生),则妙行圆满,佛果成矣!“忍”之一行,哪里是微细之事啊!所以说:凡是有所作为,都要能够做到忍。

〔我见〕又名我执。妄执五蕴身心为自己。《圆觉经》云:“一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人四方易处(例如以东为西、以南为北等等),妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。譬彼病目,见空中华及第二月。善男子!空实无华,病者妄执。由妄执故,非惟惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死,故名无明。”〔四大〕地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性,水以潮湿为性,火以温暖为性,风以流动为性。世间的一切有形物质,都有坚、湿、暖、动之四性,故称为“大”。〔六尘缘影〕六根缘六尘所产生的种种念想,而这些念想都是虚幻不实的,所以称之为六尘缘影——缘六尘之幻影。

〔一言之逆不能受,一事之违不能安,一饥一寒不能耐,一念之欲不能净〕这是说不能忍者。忍,就是要做到:言逆能受,事违能安,饥寒能耐,欲起能净。〔和合〕和合有理和和事和。理和是证择灭,就是大家一同修证此共同选择的寂灭之理。事和共有六项,即所谓六和敬:一、身和同住,是身体的和平共处;二、口和无诤,是言语的不起争论;三、意和同悦,是心意的共同欣悦;四、戒和同修,是戒律的共同遵守;五、见和同解,是见解的完全一致;六、利和同均,是利益的一体均沾。〔苦法忍〕于欲界诸苦,慧心安住于真如之理。〔苦法智〕缘观欲界之苦谛所得之无漏智。〔生法忍〕在无生法忍之前的种种忍,称为生法忍。

【是则,举心动念处以忍试之,举足动步处以忍先之,折旋动容处以忍持之,喜怒哀乐处以忍验之。如斯,则心有不敢妄动,身有不敢妄作,事有不敢妄为,情有不敢妄发。故老氏曰:“不敢,为天下先。”“不敢”,即忍之异名。由“不敢,为天下先”,故忍为成佛第一行。】

因此,举心动念处,要以忍(臣服当下)来检查;举足动步处,要以忍(臣服当下)走在前面;待人接物处,要以忍(臣服当下)来对待;喜怒哀乐处,要以忍(臣服当下)来堪验。这样一来,则心不敢妄动,身不敢妄作,事不敢妄为,情不敢妄发。因此老子《道德经》说:“不敢率性(任性)而为,为天下之最上者。”“不敢”,即是忍之异名。由于不敢(忍)是为天下之最上者,故忍为成佛最首要之行(第一行)。

〔折旋〕举止。〔动容〕脸上出现表情。

【如此,则忍大而我小,故忍能衣被于我,亦能衣被于物,自利利他之德无出此者。故曰柔和忍辱衣,谓是故也。禅人求法语,故余题之曰:忍辱为衣。禅人勉而行之,其无以为口头话,且又无以此博饭具也。】

如此,则忍大而我小,故忍能像寒衣在严冬中一样地庇护我,也能够庇护其他人,自利且利他之德,没有超得过忍的。所以说,要以柔和忍辱为衣,就是这个道理啊!法锦禅人来求法语,因此我将这段开示题之曰:忍辱为衣。法锦啊,你要勉而行之!切莫以为这是老生常谈,又切莫以此作为博取名闻利养的工具。

〔忍辱衣〕忍辱之心,以能防一切之外障,故譬以衣。〔口头话〕常挂在嘴边的套话。〔博〕换取。〔无以此博饭具〕憨山大师在这里语重心长地告诫:参学明理,是要躬身实践,切莫自己不做,却以此教导他人而作为博取名闻利养的工具。《论语·宪问》曰:“古人之学为己,今人之学为人。”《论语注疏》曰:“古人之学,则履而行之,是为己也。今人之学,空能为人言说之,己不能行,是为人也。范晔云:‘为人者,冯誉以显物;为己者,因心以会道也。’”〔冯誉以显物〕凭誉以显于物(他人),即沽名钓誉的意思。“冯”,古同“凭”,凭借,依靠。“物”,自己以外的人。