金刚经选注-修学园地

一、降伏其心	六、离相成佛
二、离却四相	七、离相发心
三、妙行无住	八、离相行善
四、如理实见	九、不受不贪
五、生清净心	十、如如不动

前言

大般若经乃是大乘佛法之纲要，而《金刚经》（全名《金刚般若波罗蜜经》）又是六百卷《大般若经》之纲要。

一切法皆是无明梦中事。做梦时，森罗万象；梦醒时，一切皆无。故诸法之特点是：相有而体无。因此对于一切法，既不可妄执有（以为它们真实），亦不可妄执无（连事相也予以否定），应行有无两边不住之中道，悲空双运，以幻离幻，诸幻离尽，无明梦醒。本经中，世尊反反复复开示这一要旨。

〔体、相〕体，是说一切法之实质，即诸法实相。相，是说一切法之形形色色。我们生活在无明梦中，一切法皆是梦中事，因此有其相而无其体（相有而体无）。〔相有而体无〕在无明梦中时，诸法有森罗万象；无明梦醒时，一切皆无。《证道歌》云：“梦里明明有六趣（六道），觉后空空无大千（大千世界）。”（关于诸法实相和无明梦，详见《诸法实相》）

《金刚经》是世尊与大弟子须菩提启发式的对话，层层深入，令须菩提及大众了悟人生宇宙的真相，并教导如何从这众苦熬煎、生死轮回、烦恼无尽的恶梦中醒来，证入神通妙用无穷的大自在，以大智慧运行于万事万物之中。

本经云：“凡所有相，皆是虚妄。”“不取于相，如如不动。”这是受持《金刚经》的核心——离相。而在离相的修学过程中，又当以“息妄想，破我相”为重点，为下手处。

受持读诵《金刚经》的福德和功德极其巨大，果报不可思议：

“当来之世，若有善男子、善女人，能于此经，受持读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就，无量无边功德。”

“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写，受持读诵，为人解说。”（译文：须菩提！如果有善男子、善女人，早上以恒河沙数的身命来布施，中午又以恒河沙数的身命来布施，晚上再以恒河沙数的身命来布施，这样经历无量百千万亿劫，每日三次均以恒河沙数的身命来布施；如果另有人闻此经典深信不疑，他所得之福便胜过前者，更何况还书写、受持读诵《金刚经》，为人解说，所得之福那就更不可计量了！）

“若有人能受持读诵（《金刚经》），广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。”

“若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。”

“我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者；若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻，所不能及。”（译文：我念及过去无央数劫，在见到然灯佛之前，曾逢八百四千万亿亿诸佛，我都供养服事，无一空过者。如果有人于后末世，能受持读诵此经，他所得的功德，以我供养诸佛的功德与之相比，我的功德不及他的百分之一，不及他的千万亿分之一，乃至不及他的算数、譬喻都不能描述的巨大数字分之一。）

“若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

所以，受持读诵《金刚经》是福慧双修。《金刚经百家集注大成·序》云：“善人良士，果能勤诚修习，虔礼受持，缘经以求法，因法以悟觉，即得灭无量罪愆，即得获最胜福田。”《六祖坛经》云：“持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。”

《金刚经》中，佛言：“若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”

译文：若有善男子、善女人受持读诵此经（《金刚经》），而被人轻贱，这是因为過去（包括受持读诵此经之前的今生和生前各世）所造惡業，本应死后即堕恶道。现在由于受持读诵《金刚经》，因而重罪轻报，虽然今世被人轻贱，過去所造堕恶道之惡業即为消灭。

这是讲：受持读诵《金刚经》而重罪轻报，重罪是死后堕恶道，轻报是今世为人轻贱，而所得福德极大：必证佛果。

受持读诵《金刚经》，信、解、行三足鼎立，缺一不可。然而“解”这个环节却常常被忽略了。如果不解经义，“信”就没有依凭，不知道要信的是什么，而“行”也就不知道如何行，甚至行反了。所以受持《金刚经》，就一定要下大功夫来“解”，循理生信，依理起行，做到信、解、行相应。

阅读《金刚经》，要在见文、得义、了心，亦即闻而解，思而悟，修而证。其落足点是：如说修行。

正文

一、降伏其心

【佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生，若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之；如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。】

佛对须菩提说道：‘诸大菩萨（诸菩萨摩诃萨），应当这样降伏其心：所有一切种类的众生，诸如卵生、胎生，湿生、化生，有色、无色，有想、无想、非有想非无想者，我都要度他们成佛。这样度了无量无数无边众生成佛，却实无众生受度成佛之事。’

〔卵生〕在卵壳内成体之后才出生的生命，如鸟类。〔胎生〕在母胎内成体之后才出生的生命，如人类。〔湿生〕依靠湿气而受形的生命，如虫类。〔化生〕无所依托，仅凭业力忽然而生的生命，如诸天的天人等。〔有色〕指欲界和色界中具有色身的众生。〔无色〕此类众生无色身，但存识心，而住居于深妙之禅定。〔有想〕在一切的天中，除了无想天和非想非非想天之外，其余的都是有想天。有想天的众生，有思想感情，故称为有想。〔无想〕无想天在色界之第四禅天，此天之众生，五百大劫之间住于无心。〔非有想非无想〕非想非非想天是三界中的最高层天，此天众生住于禅定，无粗想，故曰“非有想”，尚有细想，故又曰“非无想”。〔三界〕欲界、色界、无色界。欲界是有淫食二欲的众生所住的世界，包括上自六欲天，中自人、畜，下至饿鬼、地狱；色界是无淫食二欲，但还有色身的众生所住的世界，包括四禅十八天；无色界是已无色身，但住心识于深妙禅定的众生所住的世界，包括四空天（空无边天、识无边天、无所有天、非想非非想天）。此三界，都是凡夫生死轮回的境界。〔十八天〕色界的十八层天，其中初禅天有三天，即梵众天、梵辅天、大梵天；二禅天也有三天，即少光天、无量光天、光音天；三禅天也有三天，即少净天、无量净天、遍净天；四禅天共有九天，即无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天。

〔灭度〕即涅槃。灭是灭尽见思、尘沙、无明三种惑，度是度脱分段生死和变易生死。〔我皆令入无余涅槃而灭度之〕我都要度他们成佛。〔涅槃〕全名是般涅槃，不生不灭之意。汉译为“圆寂”，圆是圆满一切智德，寂是寂灭一切惑业。又译作“灭度”。这是圣者所证得的不生不灭、超越时空的真如境界，也是芸芸众生最理想、最美丽的归宿。〔无余涅槃〕菩萨变易生死之因尽，叫做“有余涅槃”（小乘证阿罗汉果，亦名有余涅槃），要到变易生死之果尽，不留一毫生灭妄相，获得佛之常身后，才叫做“无余涅槃”。

“灭度无量无数无边众生”，这是悲（“悲”——拔除他人痛苦的心）；“实无众生得灭度者”——这是不著相，知道灭度众生一事是幻象，这是空。悲空等持、双运互融，贯穿了《金刚经》始终。这是因为悲空双融才是正定，方能圆成佛果。若落入偏空（认为甚么都没有）乃至无记（寂而不照），大都种畜生因，或堕声闻灭尽定，或受生无色界。所以世尊在本经中反反复复地讲无住布施（无住是空，布施是悲）。修道人随境起舞，固然糊涂；但如果变得冷漠孤寂，这也是错误的，千万要注意！

“实无众生得灭度者”，这是世尊告诫我们，度众生时不可著度相。因为，度众生是要教他离相而出无明梦，如果自己都著相，怎能教人离相？譬如救溺水之人，是要救他出水，而不是连自己也一道沉没海底，同归于尽。

云何降伏其心？度尽众生亦不著相。这是说：成就再高，功德再大，亦不著相。著相即非菩萨行，因为菩萨行是要转迷为悟，而著相就是以幻入幻，迷而更迷。

我们发阿耨多罗三藐三菩提心（成佛之心），就要发愿“所有一切众生之类，......我皆令入无余涅槃而灭度之”，并且要“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。这是高屋建瓴之势：我们是要度尽一切众生的大菩萨，怎么可以不端严自重？怎么可以伤害众生？怎么可以同他们争名夺利？怎么可以和他们对立？怎么可以与他们计较？这样一来，自私自利、名闻利养、杀盗淫妄、贪瞋痴慢、人我是非等等，自然冰消，所做功德亦三轮体空，其心不降自伏。

〔三轮体空〕就布施言，施者、受者和所施之物，谓之三轮；行施后，此三轮之相不存于心，名“三轮体空”。

所以，菩萨降伏其心之法是：普度众生成佛（“灭度无量无数无边众生”），而不著度生之相（“实无众生得灭度者”）。悲空双运，慈悲度生而不著度相。

二、离却四相

【何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。】

世尊说：为什么要“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”呢？须菩提！菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，就算不得菩萨。

〔相〕表现于外、想象于心的各种事物的相状。〔我相〕妄执五蕴身心为实有，并以之为“我”而生心，例如得失、逆顺、荣辱等等。〔人相〕妄执对方、他人是实有而生心，例如爱恶、是非、高下等等。〔众生相〕这里“众生”是指人群，例如按照亲疏、好恶、友敌、年龄、性别、工作单位、地区、种族、肤色、国家等等来区分的人群，众生相就是妄执这些人群为实有而起分别心。〔寿者相〕妄执寿命实有，而计较其长短。迷惑众生最为关切者，莫过于寿命，故将寿者相从我相中分出来，单立一项。离寿者相，就是要做到夭寿不二。

这四相是妄执我、人（对方、他人）、众生（人群）、寿命为实有，于是站在“我”的立场上来分别、计度、对待、起行。四相一立，即不能够了知诸法如幻，为其所缚，而不得解脱。

四相当中，我相为首。此相一立，其它三相相应而生。于是私心、私利、私欲篷然而起，烦恼业报也就相随而来。擒贼先擒王，学佛人第一要破我相，因为有我相，便有人相、众生相、寿者相。若无我相，即无一切相，当体空寂，一切智慧自然现前。

〔若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨〕菩萨是发阿耨多罗三藐三菩提心的大心众生，而发阿耨多罗三藐三菩提心者，必须信解诸法实相，因为诸法实相才是佛道。有四相者，这是妄执五蕴身心为实有的具体表现，说明并没有信解诸法实相，所以不是菩萨。（关于诸法实相，详见《诸法实相》一文）

一切众生无不具有觉性，灵明空寂，与佛无异。但由于无始劫来，未曾了悟，妄执身心（色受想行识）为自己（我相），故生爱恶取舍等情。于是随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。

《圆觉经》云：“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处（例如以东为西、以南为北等等），妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。”

〔五蕴〕色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此五者是积集而生起的，所以叫做“五蕴”；又能把人的真性盖覆，使人迷惑颠倒，造作诸业，故亦名为“五阴”。其中，色蕴是指物质，叫做“色法”；受、想、行、识四蕴是属于精神，叫做“心法”。这是构成身心的五大要素。其中色蕴是身，其余四蕴（受、想、行、识）是心。〔四大〕地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都有坚、湿、暖、动之四性，故称为“大”。〔六尘缘影〕六根缘六尘所产生的种种念想，而这些念想都是虚幻不实的，所以称之为六尘缘影——缘六尘之幻影。

自性迷，就是妄认这个有名字、有形象、有性别、有身份、有年龄的五蕴身心为自己——“我”，于是造业受报，轮转生死。

答：自性是我。身体是自性的躯壳、住宅。《六祖坛经》云：“色身是舍宅。”临济祖师云：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉（全靠）里头人。”这是说色身如木偶，而操纵这个色身的是里头的自性。禅宗所谓的“见性”，即是体悟到自性，找到这个主人公，称之为“开悟”。（关于自性，详见《心、自性、如来藏》）

自性有觉与迷这两种状态。《六祖坛经》云：“自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。”（详见《六祖坛经精解》）

〔众生〕又名有情，即一切有情识的动物。十法界中，除佛之外，九界有情，皆名众生。〔十法界〕地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。

问：离四相是受持《金刚经》的核心，那么，怎样来离四相？

第一步，对这五蕴身心和一切境缘都不要误以为实而起执著。《大乘入楞伽经》中，佛言：“诸修行者，若于境界起有无执（若是对于境界起了有、无之执——执著是有、是无，例如妄执牛有角而兔无角等等），则著我、人、众生、寿者。”在境缘中，时时体悟“凡所有相，皆是虚妄”。

第二步，当你已经具备念起不续的功力时，离四相即是离四想。我相、人相、众生相和寿者相，就是在你心中浮现的关于我、人、众生和寿命的念头，所以有的《金刚经》译本，将四相译成四想。鸠摩罗什（350-413年）译本《金刚般若波罗蜜经》云：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”而真谛三藏（499-569年）译本《金刚般若波罗蜜经》云：“一切菩萨无我想、众生想、寿者想、受者想。”

所以只要有关于我、人、众生或寿命的念头浮现，就要立即将它息灭（观心功夫深了，就可以做到），切不可让它相续成想；要做到念起即觉，觉之即无。《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”

〔阿耨多罗三藐三菩提〕佛智之名，汉译为无上正等正觉，即真正平等觉知一切真理的无上智慧。

《修心诀》云：“故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之（不让它相续成想）。损之又损，以至无为（到此无为地步，勿须照察，妄亦不起，不照而照），方始究竟，天下善知识悟后牧牛行是也。”（详见《修心诀精解》）

圭峰大师云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知（详见《修心诀述要》）。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”（《禅源诸诠集都序》）

〔觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也〕觉悟到诸相是幻，心自然无念。妄念若起，就要立即觉悟到这是以幻为真，被幻相所转。觉悟到了这一点，妄念也就立即消失。修行之妙门，就在这里啊！〔宗〕主要的目的和意图。

《起信论》云：“知心妄动，无前境界，修远离法。以如实知无前境界故，种种方便起随顺行不取不念，乃至久远。熏习力故，无明则灭。”

译文：知道一切万法皆是自心妄动入无明梦而见，实际上并无现前的境界，于是修远离法。由于如实知道没有现前境界的缘故，以种种方便起随顺行不取不念（知幻即离），持之以恒，乃至久远。（由于不取不念之）熏习力的缘故，无明则灭。（详见《起信论注》）

三、妙行无住

妙行无住，这里的“无住”是了知万法皆空，因而不攀缘、不染著，行而不著于行（无爱憎取舍），是谓妙行。无住是空，布施是悲，无住布施是悲空双运。

〔无住〕不著相。也就是说，对于我相、人相、众生相、寿者相、法相和非法相无所住著（不妄执为真）。本经云：“是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。《莲宗宝鉴》云：“离相则无相，无相则无住，无住则入佛境界；此乃无上正真大菩萨道。”〔著相〕著相就是把相当真了，于是欲生念起，跟着欲望和念头跑。因而造业，因而生死轮回。所以，不要执相为真，被它牵动。本经云：“不取于相，如如不动。”

〔法相〕妄执诸法（包括道法）为实有。〔非法相〕否定诸法（包括道法），妄执诸法为无，沦于顽空。〔道法〕修道之法，即了生死证涅槃之法。

【须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。】

菩萨于法，应无所住，而行于布施。也就是不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是来布施，不住于相。

这是说，菩萨要离相布施，在布施时不要著境生心，为境所转。《六祖坛经》云：“前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。”

〔法〕泛指一切事、物，包括思想、言语、文字，统统叫做“法”。〔于法无住〕了知万法皆空，因而不攀缘、不染著。〔布施〕以自己有的给予别人。布施有三种：财施，以财物去救济病弱穷苦的人；法施，以正法导人出苦；无畏施，解除别人的恐怖和畏惧。〔色声香味触法〕“色、声、香、味、触、法”称为六尘，即：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。尘者染污之义，谓能染污人心，使自性不能显发；又名六境，即六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所攀缘之境：眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌嚐味，身受触，意知法。

前五尘（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘）包括感官所能及的一切物质境界，法尘包括心思所能及的一切精神境界。所以“色声香味触法”六字是指一切境，第十分中“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，就是一切境都不可著。佛言六尘，每每先说色，然后继之以声香味触法，这是因为色尘（眼所见者）最容易迷惑人，在六尘中影响力最大，故单独先提，以示警戒。

〔须菩提！菩萨应如是布施，不住于相〕世尊再次强调：应如是布施，不住于相（于相不起分别心）。因为，布施是要以幻离幻，而不是以幻入幻，是要消融自我，而不是膨胀自我。《六祖坛经》云：“有我即是罪，忘功福无比。”

世尊解释为什么“菩萨应如是布施，不住于相”，因为“菩萨不住相布施，其福德不可思量”，也就是说不住相布施的福德大极了，大得来心思都不能想象。

《了凡四训》云：“为善而心不著善，则随所成就，皆得圆满；心著於善，虽终身勤励，止於半善而已。”

【须菩提！于意云何，东方虚空可思量不？不也，世尊！须菩提！南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。】

这是说，不住相布施，其福德犹如十方虚空那样深广无尽，不可思量。

〔十方〕东方、南方、西方、北方，东南方、东北方、西南方、西北方，以及上方、下方。〔四维〕东南、东北、西南、西北称为四维。

“可思量不？不也。”这里的两个“不”，都读“否”；“不”，在古文中同“否”。纵观全经，须菩提回答“不也”共有十多处，都是明确的否决意，故读“否也”；若按习惯读“弗也”亦可。

“不住色布施，不住声香味触法布施”的“住”是住心于境，而生分别、执著，起爱憎取舍，为境所转。

四、如理实见

〔凡所有相，皆是虚妄〕一切相皆是幻象。在《诸法实相》一文中，对此做了详细的阐述。圭峰大师云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”（《禅源诸诠集都序》）〔觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也〕觉悟到诸相是幻，心自然无念。妄念若起，就要立即觉悟到这是以幻为真，被幻相所转。觉悟到了这一点，妄念也就立即消失。修行之妙门，就在这里啊！

在这里，世尊告诉我们最究竟的真理：所有一切的相，既非实有，也非全无，而是幻象。（它们就像梦中事，并非全无，因为对梦中人而言，确有其事，且有深切的感受；但又并非实有其事（梦醒即无）。故以幻象、虚妄、空等词而名之。世人皆因妄执诸相为真实，故受其诱惑和驱使，而起惑造业，枉受轮回。）

“凡所有相，皆是虚妄”这一句，指示如何智慧观照，这是受持《金刚经》的下手处。《圆觉经》云：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”这是受持《金刚经》做功夫的关键处，离幻！例如，在看立体电影时，冷不防猛虎扑来，吃了一惊，随即会心地一笑：假的！多看几次，也就无动于衷了。但是，在梦中猛虎紧追，即仓惶逃命，苦不堪言，因为当真了。这就是觉和迷的区别。

世尊在这里为我们揭示了宇宙人生的真相：一切相都是幻象。仔细一想，这真是令人惊骇不已。如此一来，宇宙中万事万物哪一样不是幻象？无怪乎世尊在第十四分中说道：“若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。”

众生无始劫来就是把“相”当真了，心随境转，造业受报，轮回六道。所以世尊告诉我们离相。离相就是：见相不迷不生心（如镜映物），不为境转，知是幻、无爱憎、不攀缘，这是受持《金刚经》的关键处。《心经》云：“以无所得故，菩提萨陲，依般若波罗蜜多，故心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这里，“般若波罗蜜多”是确知诸相皆幻而离之的妙智，也就是离相行——见相不迷，不为境转。

“凡所有相，皆是虚妄”，这是离四相（我相、人相、众生相、寿者相）的原因和方法：为什么要离四相？因为它们都是虚假的。如何离四相呢？牢牢记住“凡所有相，皆是虚妄”，见幻即离，不假方便。

这就如同看电视连续剧一样，如果很投入，则随着虚幻的情境，就爱憎取舍、喜怒哀乐不止。无始劫来，起惑造业、受报轮回，就是这样的。但是，如果我们边看边提醒自己：这是假的！这是假的！甚至淡然一笑。我们就会愈来愈无动于衷，以致没兴趣和耐心把这数十集的连续剧看完。所以，离相（见相不迷，不为境转）的办法是：经常观想“凡所有相，皆是虚妄”，把它变成自己的观念，变成自己的意识、言语、行为，这就是在觉悟。同时，每当境缘现前，就不断提醒自己：身、心、世界都是幻，“过眼般般分好丑，到头事事不相干”。在是否“识破幻相，不为所转”中，勘验自己的觉悟和功夫。观想、勘验，勘验、观想，这就是在除习，这就是在破无明，这就是在修行。这样绵密地做下去，诚如六祖所言：“弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。”

见相不迷，不受其害；见相入迷，后患无穷。迷财者，死在财上；迷名者，死在名上；迷色者，死在色上。

若是见到所有的相，都了悟到它们并非真实（非相）而是幻象，不被牵动，就见到自己的本性佛（如来）。

“若见诸相非相”，妄念自息，这是明心（明澈自心）；“即见如来”，这是见性。“若见诸相非相，即见如来”这一句，是明心见性的要径。

《佛藏经·念佛品第二》中，佛言：“见诸法实相，名为见佛。何等名为诸法实相？所谓诸法，毕竟空，无所有。”

什么是见性？见相知幻，不为所转，即是见性。《六祖坛经·般若品第二》云：“但於自心中常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”

在这一段经文中，世尊告诉须菩提：不仅身相是幻象，所有一切相，都是幻象。若见一切相都体认到这是幻象（而不是迷糊当真），就不为境转，处之泰然，狂心顿歇，见到人人本具的本性佛。明心见性，是佛法修学的中心。见性即是开悟——悟得诸法皆幻。此后的任务是：依悟而修，渐除习气，做到不为念牵，不为境转，圆成道果。

“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”这段开示，太重要了！如果我们现在时时锻炼自心，了悟一切相都是幻象，不去攀缘追逐，不去贪求，不去执取，心都空净了。那么一旦这肉体坏时，四大（地、水、火、风）分散了，神识出来之后即能做主，不为境转而不入胞胎。生时潇洒自在，死后任他幻境变现，也无心可动。若如此，即能大放光明，朗照十方，来去自由，而随缘赴感，无不自在，这就真了生死。《传心法要》云：“凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。”

所以，众生心只要一切放下，就得大自在了。“过眼般般分好丑，到头事事不相干。”随时随处，看破（诸相非相）、放下（不为境转），看破、放下。《大念住经》云：“修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。”

要特别注意的是：所谓离相，是不执于相，而不是灭相。执相即著有，灭相即著空，这是一切众生之通病。正确的是，不执相，亦不灭相，而是以幻离幻，幻尽梦醒。所以，无四相是离此四相（不执著于四相），而非灭此四相，要用相而不为相所用。

《金刚经》的修持核心是离相——知幻即离，递递远离，得无所离，即除诸幻，诸幻既除，无明梦尽，即名诸佛。世尊在经中还反反复复地告诫我们：在离幻的过程中，定要以幻灭幻，切莫以幻入幻。

五、生清净心

【是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心；应无所住而生其心。】

不应住六尘生缘虑心，而应生离相之清净心，此乃修行之要诀。现在世尊开示：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心；应无所住而生其心（而应当无所住著地生心）。”

〔而应当无所住著地生心〕这是说，所起之心念皆不著相。这里的“住”，是著相。〔著相〕把相当真，而爱憎取舍。

“是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：”——因此，须菩提！诸大菩萨，应当这样生清净心：

“是故”，是承上启下之总结词。世尊告诉须菩提：如上所说，如来得法是幻、菩萨修行庄严佛土亦是幻。所以，明白了一切相都是幻，实无所作亦无所得，因此诸菩萨摩诃萨，应当这样生清净心：“不应住色声香味触法生心，应无所住而生其心。”我等众生无始劫来，轮回六道，受尽熬煎，就是因为著相生心，而所著的却是幻象，这真是天大的冤枉！所以《金刚经》大白真相，销我亿劫颠倒想。

“不应住色生心，不应住声香味触法生心；应无所住而生其心”——不应攀缘尘境（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘）而生缘虑心（分别计度、爱憎取舍之心）；应无所住著而生清净心（应当无所住著而生不受尘境污染的心）。也就是说：不应著相生心，而应生不著相之心（生清净心）。

这里的“住”是著相而起分别心——妄执境相为实而爱憎取舍。“生心”，是生起心念。著相生心是迷昧，不著相生心是智慧。这里的“取”，是求的意思；“舍”，是避的意思。《金刚经百家集注大成》云：“菩萨之心，心常空寂，无诸妄念，不生不灭，不动不摇，即是清净心也。凡夫之心，无明起灭，妄想颠倒，取舍善恶，凡圣等见，是名浊乱心也。‘不应住色生心’者，心若清净，即不被诸境惑乱也。”

“不应住色生心，不应住声香味触法生心；应无所住而生其心。”这是两层境界。“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，是对境不起念；“应无所住而生其心”，是起念而无住（不把色声香味触法当真而受其牵缠）。

不住色声香味触法生心，这是《六祖坛经》中卧轮禅师“对境心不起”的境界。这也是有一定高度的境界，但是有定无慧，因此还不究竟。无所住而生其心，这是六祖“对境心数起”的定慧等持境界，亦即是《维摩诘所说经·佛国品第一》所云：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”（能够明鉴万法，而心不为这些幻象所动。）亦即是六祖所言：“六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”

〔第一义〕至高无上的义理，即诸法实相。佛言：“一切诸法皆是虚假，随其灭处，是名为实，是名实相，是名法界，名毕竟智，名第一义谛，名第一义空。”（《大般涅槃经·卷第四十·憍陈如品》）〔应无所住而生其心〕“住”，是住著——把境缘当真（著相）。“无所住”，就是不把一切境缘当真（离相）。“应无所住而生其心”就是：应当不把任何境缘当真（离相）而生其心，亦即后面经文“离相寂灭分第十四”中所说的“应生无所住心”。这个无所住的心，是梦中知梦的菩萨清净心。（本经云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心；应无所住而生其心。”）太虚大师云：“梦中之心，凡夫心也；梦中知梦之心，菩萨心也；梦觉之心，佛心也。”（《唯识观大纲》）所以本经云：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”“若菩萨不住相布施（无所住而布施），其福德不可思量。”“菩萨于法，应无所住，行于布施。”“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者（无所住而度众生）。”《大般若波罗蜜多经·卷第一·学观品》云：“诸菩萨摩诃萨应以无著（无所住）而为方便，圆满般若波罗蜜多，诸法性相不可得故。”“无著”，即不著相，就是离相。

禅宗四祖道信云：“境缘无好丑，好丑起於心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。”这里“心若不强名”，就是无所住而生其清净心。

弥勒菩萨云：“分别是识，无分别是智。依识染，依智净。染有生死，净无诸佛。”（《梦游集·憨山老人自序年谱实录》）

《六祖坛经·定慧品第四》云：“迷人於境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。”故不应著境生心，即“不应住色生心，不应住声香味触法生心”。

“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，对念佛人来说至关紧要。江味农居士在《金刚经讲义》中说道：“不应住者，令学人应于识上觉照，不起攀缘分别耳。”“念佛功夫，虽未能做到念而无念。但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，亦蒙接引往生，便同阿鞞跋致，此云不退，即是初住地位。如修他法，至此地位，须经久远劫数，今一生即令办到，其为方便之方便，更何待言！......然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。若一面念佛，一面又起尘浊之想，则行愿不真切矣。所以念佛人于断念一层，纵令未易办到。而‘不应住色生心，不应住声香味触法生心’两句，务必要做到。不然，则愿不切，行不真，何能蒙佛接引乎！何以故？尘浊气重，与清净二字太不相应，则佛亦未如之何也已矣！”

〔念而无念〕以无念（一念不生）来念佛，这是实相念佛，念法身佛。（详见《念而无念》一文）

“无所住而生其心”，知诸法幻，不为其所牵、所缚、所转，即《六祖坛经》所言：“使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞。”

《宗镜录》云：“安国和尚云：经云‘应无所住而生其心’。无所住者，不住色、不住声，不住迷、不住悟，不住体、不住用。而生其心者，即是一切处而显一心。若住善生心，即善现；若住恶生心，即恶现；本心即隐没。若无所住，十方世界唯是一心。信知‘风幡不动，是心动’。”

《金刚经百家集注大成》云：“众生之心，本无所住，因境来触，遂生其心。不知触境是空，将谓世法是实，便于境上住心。正犹猿猴捉月（水中月），病眼见花（空华），一切万法，皆从心生。若悟真性，即无所住。无所住心，即是智慧，无诸烦恼，譬如大空，无有挂碍。有所住心，即是妄念，六尘竞起，譬如浮云往来不定。”

六、离相成佛

无烦恼名“寂”，无生死名“灭”，无烦恼无生死的境界，即是涅槃。“离相寂灭”，即是下面经文所说的：“离一切诸相，即名诸佛。”

〔即名诸佛〕即名之为佛。“诸”在这里犹如“之”，例如：“能事诸乎？”

由此可知，如何成佛？离一切诸相，这就是成佛之道。所谓离相，就是见相不迷，不为境转；不为一切境转，便是佛。第七分（无得无说分）中说：“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”就是说：一切贤圣，皆以不为境转（离相）的程度而有所差别。

〔离相〕了悟相皆虚妄，而无爱憎取舍。〔著相〕把相当真，而爱憎取舍。〔无为法〕无为法就是离相而为之法。例如，不住相布施，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相及无非法相，即是无为法。黄檗祖禅师云：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。”（《古尊宿语录》）

“离一切诸相”，有两大内容：一、破我执，绝凡情；二、破法执，去圣解。佛言：“舍利弗！吾从成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸著。”（《法华经·方便品第二》）离诸著，就是离诸相。

这是最上第一希有之法。离相，这就是无为法。这种修行方法，不同于三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）修行方法，这是一佛乘的心法，这是不经历五十二个阶位，直了成佛的最直捷、最圆顿之法。

本经修法，就是《圆觉经》上，佛所说的如幻三昧：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”

特别注意需要的是：在离幻过程中，务要以幻离幻，切莫欲离反入。例如，不住相布施，是以幻离幻；而住相布施，则是以幻入幻，求升反堕。

离幻的要害是离欲，首当为之。吾佛教人出世，以离欲之行为第一也。故曰：“离欲寂静，最为第一。”（《佛说四十二章经》）

离相（见相不迷，不为境转），是全经宗旨。《金刚经》的修持核心是离相——知幻即离，递递远离，得无所离，即除诸幻，诸幻既除，无明梦尽，即名诸佛。世尊在经中还反反复复地告诫我们：在离幻的过程中，定要以幻灭幻，切莫以幻入幻。

《圆觉经》云：“一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚持远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。”

七、离相发心

【是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。】

因此之故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。

上文说第一波罗蜜是幻，忍辱波罗蜜是幻，是说应离相而修。现在更进一步说，发心时就应离相而发。故知，“离一切相”自始至终贯穿整条菩提道。

〔是故〕承上起下之辞。〔离一切相〕离我相、人相、众生相、寿者相以及法相与非法相。〔发阿耨多罗三藐三菩提心〕发成佛度众生之大心。

【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。】

不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无爱憎取舍之心。若心有所住著，此住著即是错误的。

〔若心有住，即为非住〕若心有住著，此住著即非（即为非住）。为什么呢，因为若心有住，即为境转，这就是迷。“若心有住，即为非住”再次回到须菩提在本经开始时所问的“云何应住”。所以，云何应住的答案是：不住于相。

《金刚经百家集注大成》云：“黄檗禅师云：......‘离一切相，众生诸佛，更无差别，但能无心，即便是究竟也。’‘若心有住，即为非住’者，真如之心，本无所住。若不住诸法相，即与道相应也。若住于法，即违正教，既违正教，即为非住也。”

如何不住于相？六祖在《坛经》中有一段极为精彩的开示：“何名无念？若见一切法，心不染著（无爱憎取舍），是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心（将爱憎取舍之心损之又损），使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。......善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”

“使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞”“用即遍一切处，亦不著一切处”，这就是“生无所住心”。

这里，世尊再次讲保任功夫：即保护自心不跟境界跑，和任运自心不跟境界跑。最初的阶段是保护自心（“不应住色生心，不应住声香味触法生心”）；当保护功夫成熟，就去掉保护，做任运功夫，让心任运自在，做到随心所欲而不逾矩（“应生无所住心”）。以戒毒为喻，第一阶段是保护阶段，就是要深刻认识到吸毒的危害性，严格与毒品隔离；这段功夫成熟后，就是任运阶段，毒品虽在身边唾手可得，也不会被诱惑。

众生无始劫来的毒瘾就是“对境生心”，所以在保的阶段，要外息诸缘，长养圣胎。在保的功夫成熟后，就应和光同尘，历境验心，证得无分别智，做到“万花丛中过，片叶不沾身”。偈云：“放出沩山水牯牛，无人坚执绳鼻头；绿杨芳草春风岸，高卧横眠得自由。”

〔和光同尘〕谓与尘俗相合而不自立异，却不为恶浊所染。但是，要特别提醒的是，“任”的阶段是在“保”的功夫成熟之后才开始。〔无分别智〕亦云无分别心，菩萨于初地入见道位时，离一切情念分别之无相真智。〔见道位〕菩萨始登初地，通达少许二无我理，体会真如，乍见中道，故名见道位。〔二无我〕人无我和法无我。人无我是了解五蕴假和合之义，无有实在之体；法无我是了解诸法如幻，无有实在之体。

八、离相行善

【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

再者，须菩提！此法（指上文所说的阿耨多罗三藐三菩提）是平等地看待万事万物，因为真正晓了这都是幻象，故没有高下、贵贱、是非、垢净等等的一切分别，所以叫做无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提）。

为什么会分别执著？就是把幻象当真了！所以著相取境，故有轮转。

《心经》云：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”（译文：这一切法都是幻相（空相）；实际上并没有生和灭，垢和净，增和减。）

〔空〕在佛法中，有相而无实体（如梦中事）者，称为“空”，也就是幻相。佛说‘空’字，乃破世人妄执诸法为实有之颠倒想。《持世经》中，佛言：“知诸法空，如幻无实，无有根本。”〔不生不灭〕本未有生，故亦无灭——什么也没有。

《传心法要》云：“今学道人，不向自心中悟，乃于心外，著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙（佛说此沙），诸佛菩萨，释梵诸天，步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁，践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶；此心即无心之心（不取于相，平等看待）。离一切相，众生诸佛，更无差别；但能无心（不分别执著），便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。”

〔三乘〕“乘”指交通工具，这里是比喻运载众生渡越生死到涅槃彼岸之法门。佛就众生根机之钝、中、利，相应而说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三种教法。三乘：小乘、中乘、大乘。小乘即声闻乘，中乘即缘觉乘，大乘即菩萨乘。

世尊在本经中反反复复谆谆教导，就是要我们从迷梦中觉醒过来，不要再分别执著。爱憎取舍、贪瞋痴慢是生死根，必须除去才能了生死，所以要在去除心中的分别执著上下大功夫。

〔憎爱不关心〕是说憎爱之情不起于心。众生迷，就迷在著相取境，妄计分别。

《圆觉经》云：“善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁戒；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。”

憨山大师注云：“此示寂灭一心，平等不二，正显清净觉相也。以缚脱憎爱等，皆二相也，由无明妄见，故有二相，今以圆照，则一切皆觉，故无二也。眼光乃八识现量圆照，诸根在眼最显，故取喻圆觉普照无二之体。”

《圆觉经》云：“善男子，一切障碍即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。法界慧海，照了诸相，犹如虚空。此名如来随顺觉性。”

憨山大师注云：“此‘究竟’，即以示平等佛慧也。其得念失念等，十对等法，皆迷悟边事，良以圆觉妙性，不属迷悟对待因果故。一切寂灭平等一如。以妄见而观，则有二相，若以法界海慧照之，则犹如虚空，一切诸相，了不可得矣。”（见憨山大师《圆觉经直解》）

【以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。】

那么，怎样证得阿耨多罗三藐三菩提呢？世尊说道：以无我、无人、无众生、无寿者，修任何善法，都能证得阿耨多罗三藐三菩提。

“以无我、无人、无众生、无寿者”，就是体悟到诸相皆幻，无求无著。

此言证得阿耨多罗三藐三菩提的关键是无四相，而不在于所修的是什么样的善法。无四相所修之善法，即是无为法。世尊在这里为我们开示证得阿耨多罗三藐三菩提的普遍原则，由此亦知离四相是何等的关键！何等的重要！

〔善法〕《摩诃般若波罗蜜经·习应品第三》云：“何等是善法？所谓十善道、五戒、八分成就斋（即八分斋戒）、四禅、四无量心、四无色定、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。”因为菩萨本来就是修六度而得阿耨多罗三藐三菩提，故上述善法中未列六度。

九、不受不贪

【须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。】

须菩提！若有菩萨以充满恒河沙数三千大千世界的七宝，用来布施。如果另有菩萨，知道一切法皆是幻象，得以成就无生法忍，后者所得功德胜于前者。

〔恒河沙等世界〕数目等于恒河沙数这样多的三千大千世界。〔知一切法无我〕知道一切法无有实体，皆是幻象。〔得成于忍〕得以成就无生法忍。“忍”，安忍也，安住于道理而不动心。元魏·菩提流支译本：“若有菩萨知一切法无我，得无生法忍，此功德胜前所得福德。”〔无生法忍〕简称无生忍。证悟到一切诸法皆是幻象，本未曾生故亦无灭（不生不灭），安住于此理而不动。“忍”是安住的意思，即心安住于理而不动摇。《大般涅槃经卷第四十·憍陈如品》中，佛言：“一切诸法，皆是虚假。”《大智度论·卷五十》云：“无生法忍者，于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，是名无生忍。”

无生是佛法精髓，亦是修行之核心。净宗偈云：“花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”《大智度论·七十三》云：“无生忍者，乃至微细法不可得，何况大？是名无生。得此无生法，不作不起诸业行，是名得无生法忍。得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。”《摩诃般若波罗蜜经·舌相品第六》“是时，佛知善男子至心于一切诸法不生不灭，不出不作，得是法忍。佛便微笑，种种色光从口中出。阿难白佛言：世尊，何因缘故微笑？佛告阿难：是众中十万亿人于诸法中得无生忍。是诸人于未来世，过六十八亿劫当作佛，劫名华积，佛皆号觉华。”

要成就无生法忍，不仅要断人我，还必须断法我。若是有法我来修行，其本身就是生灭心，这不可能成就无生法忍。为了更好的领会无生之理，现将《真心直说》中论说生死的一段摘录如下：

“或曰：尝闻，见性之人出离生死。然往昔诸祖是见性人，皆有生有死；今现见世间修道之人有生死事，如何云出生死耶？

“曰：生死本无，妄计为有。如人病眼，见空中华（花）。或无病人说（或无眼病之人说）：无空花。病者（病眼者）不信。目病若无，空花自灭，方信花无。只花未灭，其花亦空，但病者妄执为花，非体实有也。如人妄认生死为有，或无生死人告云：本无生死。彼人一朝妄息，生死自除，方知生死本来是无。只生死未息时，亦非实有，以妄认生死有故。经（《圆觉经》）云：‘善男子，一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华。乃至如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。’据此经文，信知达悟圆觉真心，本无生死。今知无生死，而不能脱生死者，功夫不到故也。故教中说，庵婆女问文殊云：‘明知生是不生之法，为甚么被生死之所流？’文殊云：‘其力未充故。’后有进山主，问修山主云：‘明知生是不生之法，为甚么却被生死之所流？’修云：‘笋毕竟成竹去，如今作篾使得么？’所以，知无生死，不如体无生死；体无生死，不如契无生死；契无生死，不如用无生死。今人尚不知无生死，况体无生死、契无生死、用无生死耶？故认生死者不信无生死法，不亦宜乎！”

为什么“知一切法无我，得成于忍”的菩萨有如此之大的功德呢？须菩提！因为他们不受福德的缘故。（这是说：不受福德，离了相，方能成就功德）

在《六祖坛经·决疑品第三》中有这样一段，阐明福德与功德，译文如下：

韦刺史说：弟子听说达摩大师当初度化梁武帝时，梁武帝问道：我一生造寺度僧，布施设斋，有多大功德？达摩大师回答说：实无一点功德。弟子不明白这个道理，愿师父为我解说。

六祖说道：梁武帝造寺度僧和布施设斋虽然甚多，实在是没有一点功德！你不要疑惑先圣之言，以为达摩大师讲错了。梁武帝心存邪见，不知正法。造寺度僧、布施设斋，这是修福；不可以将福德当作功德。功德是在法身中，不在于修福。......功德必须自性内见，而不是外做布施供养所能获得。所以福德与功德是不同的。梁武帝不识如何做功德的真实道理，故所作善行虽多而实无功德，并非我祖师说错了。

《六祖坛经·机缘品第七》云：“有我罪即生，忘功福无比。”

【须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】

须菩提恭敬地向佛问道：世尊！为什么菩萨不受福德？佛回答说：须菩提！菩萨所作福德，不应贪图执著，所以说不受福德。

〔菩萨所作福德，不应贪著〕因为诸法毕竟空，无所有，不可得。若贪著福德可得，即妄执福德实有，则有我、人、众生、寿者相，此非菩萨。

《证道歌》云：“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。”

译文：著相布施（有为法）至多得到生天的福报，犹如仰射虚空。箭力一尽，还会坠下来（这是譬喻天福享尽后将堕入其它五道），招得来生不如意。哪里比得上离相的无为实相门，不历诸阶而直了成佛。

菩萨如果贪著所作福德，即为相转。慧远大师《观经疏》曰：“舍相入实，名为正念。”只要不失正念，搬柴运水，即是修行；正念若失，虽闭目打坐，亦非修行。守住正念！

十、如如不动

不执相为真（本经云：“凡所有相，皆是虚妄。”），而被它们牵缠。也就是说：不著相，不动心。

〔如如〕如于真如。这是平等不二、不起颠倒分别的自性境界。〔真如〕真是真相，如是如此，真相如此，故名“真如”，即诸法实相。

“不取于相，如如不动”（内不随念转、外不为境牵），乃是《金刚经》全篇画龙点睛之笔！这就是世尊在本经一开始时，从著衣持钵到敷座而坐，为我们所示范的；也是长老须菩提所叹为希有的。现在我们明白了，《金刚经》的宗旨：离幻——不取于相，如如不动。

“不取于相”——如果遇境（外境、内境）心有所動，有愛憎好惡之感，這就是“取于相”。佛在腊月初八夜睹明星悟道时说：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。只因妄想颠倒执著，不能证得。”而妄想颠倒执著，皆来自“取于相”（把幻象当真了）。所以，遇境要不取、不染、不念，事事处处，勤加勘验，功夫就下在点子上。

“如如不动”——就是安住于真如之理，在俨然生滅中唯見无生，内熏无明。世尊在这里道出了无为法：不取于相，如如不动。

“不取于相，如如不动”，就是离相而回光返照清净自性，所谓“遣相观性”。《楞严经》中，佛言：“汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”

《楞严经》云：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体（都是由于不知常住于真心这一性净明体），用诸妄想（而去用妄想）；此想不真，故有轮转。”

〔真心性净明体〕性净明体，性本清净的明妙之本体。从语法结构来说，“性净明体”是同位语，用来修饰“真心”这一名词。〔轮转〕分段生死和变易生死。〔分段生死〕在三界六道中的众生，由于善恶业所感，其寿命皆有分限，其身形皆有段别，故其生死名“分段生死”。了分段生死者，脱离轮回。〔变易生死〕三乘圣者，已断见思惑，了分段生死，修道过程中，迷想渐灭，证悟渐增，此迷悟的迁移，每一期皆不同，其中由前期移入后期，恰如一度生死，其变化神妙莫测，不可思议，故名“变易生死”。了变易生死者，圆证佛果。

【何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】

为甚么要“不取于相，如如不动”呢？因为著相有住是有为法，而一切有为法，如梦幻之虚妄不实，如泡影之转瞬破灭，如朝露闪电之一现即逝，应当这样作观（于一切境缘上如是观察、体悟、勘验）。

《金刚经讲义》云：“‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’，正是指示‘如如不动’应从观一切法如梦如幻中证入。作如梦幻等观者，遣情执也。此皆经中紧要关键所在，不容忽也。”

〔有为法〕通常，有因缘造作之法，叫做“有为法”；无因缘造作之法，叫做“无为法”。在五位百法中，前面的九十四法，皆是有生灭变异的有为法；最后六法，才是清净寂灭的无为法。但在本经，从上下文来看，执相为真（著相）是有为法，不执相为真（离相）是无为法。

这里所言的有为法，是相对于第七品中“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”的无为法而言，亦是相对于《四十二章经》中的无为法而言。《四十二章经》云：“佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。”江味农先生《金刚经讲义》云：“本经所说，皆是无为法。且明明曰：‘一切贤圣，皆以无为法，而有差别。’今于开示演说受持时，却令应观有为法（如梦幻泡影、如露亦如电）。此为全经经旨绝大关键，亦即学佛者紧要关键。”

所以，从经文的前后呼应来看，本品的“有为法”（有求有著），是相对于“无得无说分第七”中的“无为法”和上文“不取于相，如如不动”（无为法）而言。这是世尊在回答为什么要“不取于相，如如不动”（无为法），说道：因为“一切有为法（有求有著），如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。（经文：“云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”）这是世尊在开示结束前，再次叮咛：离相！

在第七分（无得无说分）时讲“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”说过，无为法是离相而修。不住相布施，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相、亦无非法相，即是无为法。例如，第三分中佛言“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”和第四分中佛言“不住相布施”，是无为法。《佛说四十二章经》中“佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，解无为法。内无所得，外无所求；心不系道，亦不结业；无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。”而有为法是著相而修。佛言：“若菩萨心住于法而行布施（有为法），如人入闇，即无所见。若菩萨心不住法而行布施（无为法），如人有目，日光明照，见种种色。”（第十四分）这里的布施是代表六度万行。著相之六度万行是有为法，离相之六度万行是无为法。

〔一切有为法〕修道切忌有求有著。著相而修，乃是以幻入幻，欲觉更迷。《圆觉经》曰：“生死涅槃，犹如昨梦。善男子！如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去；其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作无止，无任无灭；于此证中，无能无所；毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。”〔如梦幻泡影〕是说著相有住，如梦之幻、如泡之影，虚幻不实，虽然有时候显得五光十色，寻即破灭。这是因为著相有住而修，仅得人天福报，得福报后，又依福作恶，堕落得更深。所以《永嘉证道歌》中说：“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还堕，招得来生不如意。”《大乘本生心地观经》云：“无想诸天八万岁，福尽还归诸恶道，犹如梦幻与泡影，亦如朝露及电光。”

〔无想诸天八万岁〕太虚大师《大乘本生心地观经讲记》云：“无色界中之非非想天也。八万岁，应即八万大劫。”

所以，在菩提道上，不仅境缘上要离相——“凡所有相，皆是虚妄”，在道法上也要离相——“一切有为法，如梦幻泡影”。破除人法二执，人法双亡，乃证大道。

为甚么要“不取于相，如如不动”——离相无住（无为法）呢？因为若“受持读诵，为人演说”而取于相，这就是著相有住，著相有住是有为法。一切有为法（著相有住）如梦幻、如泡影，有时候虽是五光十色，寻即破灭，如朝露、闪电，一现即逝。

世尊在篇末，再次语重心长地嘱咐我们：千万、千万不要著相而修，著相而修是有为法，“如人入闇，即无所见”。有为法仅得人天福报，三界尚不能出，何况证佛果出大梦！

本经“无得无说分第七”中云：“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”

无为法，就是离相。这句经文是说：一切贤、圣皆因离相的浅深不同，才有了四十二个阶位的差别。这四十二个阶位是：十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。其中，妙觉就是佛。故古德云：“但尽凡情（只须断尽凡情），别无圣解。”

〔贤、圣〕菩萨修行有五十二个阶位：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是佛。其中，十住、十行和十回向是贤（称为三贤位），十地、等觉和妙觉是圣。

永嘉大师将有为法和无为法作了一个鲜明的对比，《证道歌》云：

《金刚经》就是极圆极顿，一超直入如来地的无为实相法门！

所以，解脱的关键是破除所有的执著，证得无分别智（亦称证得空性）：不取于相，如如不动。至于如何下手用功，如何作观，如何离相，江味农先生《金刚经讲义》讲得甚好：“佛说此经，本为凡夫发大心者说。此二句（‘不取于相，如如不动’）一偈（‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’），正是指示大心凡夫下手用功处。故前后两观，务须绵绵密密，替换行之。行之既久，必有得处。......不慧（‘我’的谦称）学佛以来，前二十年，虽修种种法，作种种观，毫无进步。一日于此四句偈忽若有悟，依此修观。初亦若即若离，若明若昧，未成片段，并无甚效。继悟应于一切境缘上极力作意以观察之。虽一极小之事，或极顺心，或极不顺心之时，皆以如梦幻等道理印之，即修持佛法亦以如梦幻等道理印之，行住坐卧，不离这个。如是久久，虽于‘不取于相，如如不动’功夫尚浅，然实从作此观起。此心渐觉空空洞洞，于一切境相，渐能无动于中。看经时眼光便觉亮些，念佛时亦觉踏实些。今请诸君试之，必有受用。当知博地凡夫，欲回光返照，舍此无下手处也。珍重！珍重！”

〔前后两观〕观不动之本性（本性观）和观一切法皆幻（梦幻观）。《金刚经讲义》云：然而下手方法，须从未动念处觉照，即观如如不动之本性是也（本性观）。此即楞严以不生不灭为本修因之义，亦即所谓依本寂之性以修止，而后得定；依本照之性以修观，而后得慧之义也。若不知从此入手，便是错乱修习，盲修瞎炼。譬如煮砂为饭，永不能成。虽初学全是无明，观之不见，然必应深明此理，勤勤圆照。如前所说前念已灭，后念未生，正恁么时，一心湛寂，了了明明，是之谓照。圆者非著力，非不著力，不沉不浮是也。此即一线慧光，知幻即离之最初方便。一面复遵依此偈，观一切法，皆如梦幻泡影露电，当体即空（梦幻观）。此法更为方便之方便，所谓知幻也。两种最好兼修，以此两法，互相助成故。盖觉照本性，是在本源上用功；观一切法，是在境缘上用功。又复前观修定之意居多；后观修慧之意居多。定固可以生慧，然非先开慧，其定亦不能成。故互助之中，梦幻观尤要，以观法如梦幻，即可引入如如不动故也。〔梦幻泡影露电〕如梦幻之虚妄不实，如泡影之转瞬破灭，如朝露闪电之一现即逝。〔当体即空〕不待分析，而直接体达其体本是空无。〔博地（薄地）〕卑贱下劣之位。指下贱之凡夫位。

问：偈中的“有为法”是指世亲菩萨（又译作天亲菩萨）《大乘百法明门论》中的有为法——因缘和合而生的一切事物，为什么不这样来解释呢？

答：单独来看这首偈，通常解释此偈中的有为法是因缘和合而生的一切事物，原是不错的。但是《金刚经》是讲诸法实相，因此不仅有为法如梦幻泡影，无为法（非因缘和合而生的一切事物）也如梦幻泡影。所以，这里所言的有为法，是相对于第七品中“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”的无为法而言，亦是相对于《四十二章经》中的无为法而言。

《大乘百法明门论》中将一切法归纳为一百种，前九十四种是有为法，后六种是无为法。如果“一切有为法，如梦幻泡影”的有为法是指《大乘百法明门论》中的有为法，那么就会出现一个问题：《大乘百法明门论》中的无为法是否如梦幻泡影？

答案是：无为法也是如梦幻泡影。也就是说，一切法如梦幻泡影。这样说的依据是：《大乘百法明门论》一开始，世亲菩萨就说：“如世尊言，一切法无我。”也就是说，一切法空，所有一切法如梦幻泡影，而不仅只是一切有为法才如梦幻泡影。《小品般若波罗蜜经》中，佛言：“一切法如幻、如梦、如响、如影、如炎。”《大乘入楞伽经》中，佛言：“菩萨摩诃萨应说一切法如幻如梦。”《圆觉经》云：“生死涅盘犹如昨梦。”

〔一切法无我〕一切万法皆幻，无固有之本体可言，称为法无我，又称法空。

既然一切法皆如梦幻泡影，为什么佛要在这里单单只说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”而不说“所有一切法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”呢？所以，这里所说的有为法是指：执相为真是有为法。