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“如说修行”网上佛学院 天理人欲图湛然
惟善为宝。 宇宙法则：福善殃恶。 祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。 行善获福，作恶遭殃；命由我作，福自己求。 圣人千言万语，只是教人：存天理，去人欲。 施之于人，返诸于己。
善恶到头终有报，只争来早与来迟；
心有两种状态（见上图）：天理和人欲。无私欲之心是天理，由良知支配着身（行为）语（言语）意（思想）；私欲之心是人欲，由 三毒（贪嗔痴）支配着身（行为）语（言语）意（思想）。 〔私欲〕以损人利己、损公利私，来满足自己的欲望。私欲乃是万恶之源，是个人、家庭、社会、国家、乃至世界之大敌。《论语·颜渊》云：“己所不欲，勿施于人。”（这是君子为人处世的准则。小人则反其道而行之。）朱子（朱熹）云：“故为仁者，必有以胜私欲而复（回归）于礼。”（《论语集注》）《后汉纪·灵帝纪中》云：“从小人之邪意，顺无知之私慾，殆者之危，莫过于今。”《荀子·修身》云：“此言君子之能以公义胜私欲也。”（这是说，君子能用符合公众利益的道义，来战胜个人的私欲。）〔君子〕道德高尚的人。〔小人〕品格卑下的人。 〔天理〕无私欲之心。阳明先生云：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”（《王阳明全集》）〔人欲〕私欲之心。朱子云：“人心，私欲也；道心，正心也。程子谓：‘人心即人欲，道心即天理。’”（《河南程氏遗书·第十九卷》）这是说：私欲之心是人欲，无私欲之心是天理。 〔良知〕《孟子·尽心上》云：“所不虑（没有人我、亲疏、毁誉、得失等等的考虑）而知者，其良知也。”意思是：未被染污之本原道德意识即是良知，它能够正确地判断是非善恶 ，是客观、公正、如实之知。〔贪嗔痴〕贪是贪欲，嗔是嗔恚（恼怒），痴是愚痴（违背义理，颠倒行事）。 〔祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。〕祸与福的降临，没有别的缘由，全都是自己的身（行为）语（言语）意（思想）招感而来。身（行为）语（言语）意（思想）的善恶之报应，就如同影子紧随着身形相应而动，作恶遭祸，为善获福。人要是能够明白这个道理，知作恶必得祸殃，即便强迫他作恶亦不敢从；知为善必得福禄，虽然阻拦他为善也不肯止。
私欲愈重的人（贪嗔痴也就愈重），就愈邪、愈恶、愈堕落。反之，私欲愈轻的人（贪嗔痴也就愈轻），就愈正、愈善、愈上进。 是私欲令人堕落。依据私欲之由重至轻，乃至于无，人可依次分为：恶人、常人、君子、贤人、圣人。 纯净毫无私欲之人，其身（行为）语（言语）意（思想）全由良知所支配，因而从心所欲而不逾矩，这就是圣人。 要时时觉照，以省察克治来格除私欲。 〔省（xǐng）察〕反省检查。〔克治〕克服对治。
程子云：“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”（《二程遗书·卷二十四》） 所以，“存天理，去人欲”的关键，即是灭除私欲。 〔程子〕对宋代理学家程颢（hào）、程颐（yí）兄弟的尊称。 朱子（朱熹）云：“圣人千言万语，只是教人：存天理，灭人欲。”（《朱子语类·卷十二》） 朱子又云：“人心，私欲也；道心，正心也。程子谓：‘人心即人欲，道心即天理。’”（《河南程氏遗书·第十九卷》）这是说：私欲之心是人欲，无私欲之心是天理。 阳明先生云：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”（《王阳明全集》） 阳明先生又云：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓结圣胎也。此天理之念常存，驯至（逐渐达到）于美、大、圣、神，亦只从此一念（存天理）存养扩充去耳。”（《王阳明全集》） 阳明先生又云：“只要存天理、去人欲，方是功夫。静时念念存天理、去人欲，动时念念存天理、去人欲，不管宁静不宁静。”（《王阳明全集》） 阳明先生又云：“此心无私欲之蔽（遮蔽），即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心‘去人欲、存天理’上用功便是。”（《 传习录》）
“念念存天理、去人欲”：每一念都要站在天理（无私欲）的立场上，而不是站在人欲（私欲）的立场上。贤臣清官，其原因就在于站在天理（无私欲）的立场上；奸臣贪官，其原因就在于站在人欲（私欲）的立场上。随时随地，人们总是面临着抉择：是站在天理（无私欲）的立场上，还是站在人欲（私欲）的立场上？这就是天人交战。例如：“他面对金钱的诱惑，经过一番天人交战，终于决定拒绝贿赂，秉公处理。”心学功夫，就在这里做！ 在《了凡四训》一书中，有许多“存天理，去人欲”的鲜明实例，集福消灾，改造命运。（详见《了凡四训（注释）》）
《论语·里仁》云：“君子喻于义，小人喻于利。”（君子晓得的是道义，小人晓得的是利益。）所以， 君子为官，以权为公，是贤臣清官，造福人民，他们是在治理国家，是国家的栋梁； 小人为官，以权谋私，是奸臣贪官，欺压人民，他们是在败坏国家，是国家的蛀虫。
中国血泪斑斑的历史，再再证明：地方治乱，国家兴亡，关键在于：是君子当权，还是小人当权。诸葛亮在《出师表》中，沉痛地说道：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。” 〔君子当权〕君子当权，必能亲贤、任贤、举贤、让贤。〔贤〕德才兼备之人。
心学宗旨：格物致知（格除私欲而致良知，亦即去人欲而存天理），由此诚意、正心、修身，成为君子（品德高尚的人），从而齐家、治国、平天下，立德、立功、立言。 所以，心学是培养君子，心怀苍生，成为经邦济世之才，使国家长治久安。 〔心学〕阳明先生云：“圣人之学，心学也。”（《王阳明全集·象山文集序》）又云：“夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已。”（《王阳明全集·重修山阴县学记》）〔学以求尽其心〕通过学习它（心学）使自心完善。 阳明先生的一生，即是心学宗旨的具体实践，正如北宋大儒张载所说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”（《横渠语录》）（先生一生，详见《王阳明传》）
《礼记·大学》云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意（先要真诚其意，令意真诚无欺）；欲诚其意者，先致其知（先要致其良知，令良知显发）；致知在格物（致良知在于格除私欲），物格而后知至（私欲格除后而良知至，即良知显发）。知至而后意诚（良知显发后便如实地知善知恶，于是意真诚无欺），意诚而后心正（意真诚无欺，则心端正无邪），心正而后身修（心端正无邪，故品德高尚），身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆（全都要）以修身为本。” 即： 格物→致知→诚意→正心→修身→齐家→治国→平天下。 〔明明德〕彰明其明德。〔明德〕光明正大的性德。这是人人本具，但被私欲所锢蔽而不显。〔诚意〕诚其意。即：令意真诚无欺，不自欺欺人（不欺骗自己，也不欺骗他人），不占别人便宜。〔不占别人便宜〕凡事总要彼此无欺（不占对方便宜），方为公允（公平恰当）。〔正心〕令心端正无邪。〔修身〕陶冶和培养自己的道德品质。〔齐家〕整治其家，做到父母慈祥，儿女孝顺，兄弟姐妹友爱，妯娌和睦，上下有序。〔治国〕治理自己的国家，做到老有所养，壮有所用，幼有所教，官吏清廉，百姓安乐，民富国强。〔平天下〕让各国和睦相处，天下太平。 按：在《礼记·大学》这段话中的“齐家”，原指经营好自己的采邑。“采邑”，也叫食邑、采地或封地，是奴隶社会时诸侯封给卿、大夫的土地，包括土地上劳动的农民。采邑盛行于周朝，类似于欧洲封建君主赏赐给亲信、贵族或功臣的领地。秦统一后，确立郡县制，接受封爵的主要是功臣，虽仍有封邑，但在封邑内没有统治权，以所征的赋税作为俸禄。对于现代人，“齐家”可以理解为：做好自己管辖范围内的工作。
问：上面说“去私欲”，这岂不是禁欲主义吗？ 答：请注意：所谓“私欲”，是以损人利己、损公利私，来满足自己的欲望。私欲乃是万恶之源，是个人、家庭、社会、国家、乃至世界之大敌。“去私欲”怎么会是禁欲主义？！ 我们一定要明白为什么要去私欲的道理。孔子曰：“己之不欲，勿施于人。”（译文：自己都不愿意遭受的， 不可施加于他人。）这是正确的为人处世之道，是维护社会公德、促进社会和谐的准则。而私欲，却是以损人利己、损公利私，来满足自己的欲望。 〔己之不欲，勿施于人〕民间有一俗语说道：“要得公道，打个颠倒（彼此互换位置）”（要想公平合理，就要设身处地，多为对方着想。） 为什么要“己之不欲，勿施于人”呢？除了道德、良心乃至法律要求我们应当这样做以外，还有一个更深刻的原因：“你所发出去的，统统都会回向自身”——这就是宇宙法则。就像物理学中作用力与反作用力定律一样，只要有作用力，就必然有反作用力；你推墙壁，墙壁就推你。你发出去什么，你就会遭受到什么。你做恶事，恶事就会加诸于你；你说恶语，恶语就会加诸于你；你起恶意，恶意就会加诸于你。反之，你做善事，善事就会加诸于你；你说善语，善语就会加诸于你；你起善意，善意就会加诸于你。助人即是助己，害人即是害己。 所以，去私欲更深层的原因是：施之于人，返诸于己。这就是宇宙法则。 有一句成语叫做“请君入瓮”，说的是武则天下面的酷吏周兴的故事。有人告密说周兴和丘神勣（jì）串通谋反，武则天便命令来俊臣审这个案子。于是来俊臣请周兴到家里作客，一边饮酒，一边议论一些案子。来俊臣对周兴说：“有些囚犯再三审问都不肯承认罪行，有什么办法使他们认罪呢？周兴说：“这很容易！只要拿一个瓮，用炭火在周围烧它，然后让囚犯进入瓮里去，什么罪他敢不认？”来俊臣就吩咐侍从找来一个瓮，按照周兴的办法用炭在周围烧着，于是来俊臣站起来对周兴说：“有人告你谋反，太后命令我审问你，请老兄自己钻进这个瓮里去吧（请君入瓮）！”周兴非常惊慌，当即磕头认罪。 〔请君入瓮〕用此人整别人的办法来整治他。 宇宙大法官也是这样，对于作恶之人，统统都会请君入瓮。 常言道：“恶有恶报。”这是说，有恶因，必有恶果。智者畏因，是知道造因必受果，因此不造恶因；愚人畏果，是愚人不相信因果法则，或者是不愿意相信因果法则，造恶因时肆无忌惮，祸殃来临，就惊慌失措，怨天怨地，唯独不知道怨自己。 “你所发出去的，统统都会回向自身”这条宇宙法则，对善心、善语、善行者，也同样适用。所以：“善有善报。” “恶有恶报，善有善报”，这是宇宙的因果法则，或称之为因果报应。世人都是“近视眼”，只看见目前，不知道还有未来，更不知道还有来世。就像知了（蝉）只顾享受夏天，却不知道秋天和冬天会相继到来！ 在哲学上有句名言：自由是对必然的认识。一般人以为自由就是想干什么就干什么，他忘记了这个“干什么”是在造因，必然还会有果来报。你有从楼上跳下去的自由，就有摔断腿的自由；你有大吃大喝的自由，就有疾病缠身的自由；如是因，结如是果。所以，智者知道，只有对必然（因果报应）有深刻的认识，才能够获得真正的自由。如果你想要有得福免祸的果，你就必须造此得福免祸的因。如果你想要有健康、快乐、长寿的果，你就必须造此健康、快乐、长寿的因。 更何况格除私欲而致良知，集福消灾，改造命运，并且利益他人、利益社会、利益国家，利益天下。 〔利益天下〕格除私欲而致良知，以建造正义有序的社会，这是人类得以继续存在的唯一出路。 读了以上这些话，你还会认为去私欲是愚昧、是迷信，是所谓的“禁欲主义”吗？
问：古人云：“君子爱财，取舍有道。”这是什么意思？ 答：这句话出自《增广贤文》，意思是说：君子虽然喜欢钱财，但只以正道来获取，不取不义之财。因为取不义之财是恶行，不仅道德、良心、法律都不允许，被人鄙弃，而且必致祸遭殃。所以，为人处事一定要诚信、仁义，走正道。 〔不义之财〕损人损公得来之财。〔诚信〕真诚无欺和守信用。〔仁义〕仁爱和正义。 【子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道去之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语》）】 孔子说：财富和地位，这是人人都向往的。但如果用不正当手段得来，君子是不会接受的。贫穷低贱，这是人人都厌恶的。但如果用不正当的手段来摆脱，君子宁可不摆脱。君子如果离开了仁义，怎么能叫君子呢？所以，君子在任何时候，即便吃顿饭那样短暂时间里也不会违背仁义，仓促匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。 〔恶（wū）〕古同“乌”，疑问词，哪，何。 这是说，追求富贵是可以的，但必须通过正当的途径去获取，不能为了追求富贵而丧失自己做人做事的原则。这个原则绝不能违背，否则还不如身处贫贱令人心安自在。 一代名臣张居正在《四书直解》里批注道：“人之所遇，有顺有逆，然取舍之间，贵于审择。且如富与贵这两件，是人人所愿欲，谁不要得而处之？然有义存焉，不可苟得。若是理上应得的，虽处之亦无不可。设使无功而受禄，无德而居位，不应得富贵而偶得之，这便是无故之获，有道者所深忧。君子见利思义，决然辞之而不处也，其能审富贵如此。贫与贱这两件，是人人所厌恶，谁不要避而去之？然有命存焉，不可苟免。若是理上该得的，其顺受固不待言。就是学成而人不见知（即便有学问而不为人知），行修而人不我用（有本事而不为人用），不应得贫贱而偶得之，这也是适然之数，于身心上无损。君子乐天知命，决然处之而不去也，其能安贫贱如此。审富贵则可以处乐而不淫（放纵），安贫贱则可以处约（节俭）而不滥。非修德体仁之君子，其孰能之。” 〔见利思义〕无功不受禄，无德不居位，伤害别人的事不做，损害别人的钱不赚。
问：怎样能够做到“存天理，去人欲”？ 答：无私欲之心即是天理。所以，做到“存天理，去人欲”的关键是破除私欲。而破除私欲的的下手处，即是为善去恶。这是因为，要为善，就必须破除不愿为善的私欲；要去恶，就必须破除要去作恶的私欲。所以，为善去恶即是在破除私欲；私欲破除之时，即是天理（无私欲之心）。因此，为善去恶即是在“存天理，去人欲”。同时，要在起心动念处做功夫：常起觉照，狠斗私欲一闪念。阳明先生云：“只要存天理、去人欲，方是功夫。静时念念存天理、去人欲，动时念念存天理、去人欲，不管宁静不宁静。”（《王阳明全集》） 再加上省察克治之功。对此，阳明先生开示道：“无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。”（《王阳明全集》） 〔货〕财物，金钱珠玉布帛的总称。〔好色、好货、好名等私欲〕采取不正当的手段（诸如损人利己、损公利私、弄虚作假等等）来获取色、财、名。
问：宇宙法则是“福善殃恶”，为什么在现实生活中却常常看见善人穷困，恶人发达？ 〔殃〕祸害。 答：善是福之因，福是善之果；恶是殃之因，殃是恶之果。这是宇宙的因果法则。然而，因果通三世。 〔三世〕过去（包括过去生）、现在、未来（包括未来生）。 善人穷困，是因为过去（包括过去生中）所造的恶债尚未还完，所谓余殃未尽，因此仍然穷困。但由于行善，已经避免了许多原来要遭的殃报，或者重罪轻报。而且善人心态好，能安贫，因此在穷困中也不会怨天尤人而加剧自己的痛苦。行善就是在加速偿还恶债，恶债还完，福报即至。 恶人发达，是因为过去（包括过去生中）所造的福报尚未享完，所谓余福未尽，因此仍然发达。但由于作恶，已经丧失了许多原来要受的福报。而且恶人心态乖戾，富贵中仍然患得患失，算尽机关，因此在富贵中也不会真正享福，而是在骄奢淫逸中逃避内心的煎熬。作恶就是在加速消耗福报，福报享完，殃报即至。 这就是谚语所言：善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到。
为善必昌盛，为善不昌盛者，乃其余殃未尽，殃尽必昌盛； 为恶必遭殃，为恶不遭殃者，乃其余福未尽，福尽必遭殃。
诸恶莫作，众善奉行。
善事阴功，皆由心造， 常存此心，功德无量。
问：怎样来为善去恶？ 答：关于怎样来为善去恶，详见《了凡四训注释》、《俞净意公遇灶神记注释》和《太上感应篇注释》。书中对于为善去恶的道理和方法都阐述得非常透彻，并且有许多鲜明的事例。尤其宝贵的是，揭示了：怎样通过为善去恶，来改造自己的命运。
参考阅读：
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