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“如说修行”网上佛学院 得生与否湛然
没有力行的信愿，实际上是虚信浮愿，自欺欺人！
问：请问“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅”是什么意思？ 答：这两句出自蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》，其文曰：“信愿持名，一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。故慧行（信愿）为前导，行行（持名）为正修，如目足并运也。” 在这段文中，“信、愿、持名，一经要旨”，是说：信、愿、行（持名）三者密不可分，是本经要旨，亦是净土修行之要径。“信愿为慧行，持名为行行”和“故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也”是说：信愿是前导，如同眼看；持名是正修，如同足行。没有眼看，会乱走；而没有足行，根本就不能够到达宝所（到达宝所譬喻往生到西方极乐世界）。所以，从“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅”的上下文来看，这两句的意思是说：得生者，必须要有信愿，而且还必须有持名功夫，功夫深者高品位往生，功夫浅者低品位往生。 问：不对。“得生与否，全由信愿之有无”的意思应该是：只要有信愿，即得往生。而且印光大师非常赞叹这两句话，因为它告诉我们，往生西方极乐世界最重要的条件是：只要你真信、切愿，就能往生。 答：把“得生与否，全由信愿之有无”理解成“只要有信愿，即得往生”，有两个问题： 一、如果这样来理解，那么“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅”的意思就是：只要有信愿，即得往生；只要有持名功夫，即得往生（功夫深者，高品位往生；功夫浅者，低品位往生）。这样一来，前半段说只要有信愿，即得往生；后半段说只要有持名功夫，即得往生。那么，往生究竟是只要有信愿，还是只要有持名功夫呢？试想，蕅益大师怎么会讲出这样自相矛盾的话来！？ 而且蕅益大师在这段开示中，讲得清清楚楚：信愿是前导，行（持名念佛）是正修。所以蕅益大师以目喻信愿、以足喻行（持名念佛），开示道：要目足并运，才能够到达宝所。如果说“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅”的意思是：“只要有信愿，即得往生。”这相当于说：“只要眼睛看，不须足行，便可到达宝所。”岂不荒谬？ 这哪里是蕅益大师的意思呢？！ 所以，要特别注意“全由”与“全凭”二词在含义上的差别：“全由”是必要条件（必不可少的条件），“全凭”是充分条件（只要具备这一条件就足够了）。 〔全由、全凭〕要特别注意“全由”与“全凭”二词在含义上的差别：“全由”是必要条件（必不可少的条件），“全凭”是充分条件（只要具备这一条件就足够了）。因此，把“得生与否，全由信愿之有无”，篡改成“得生与否，全由信愿之有无”，意思就完全变了：“得生与否，全由信愿之有无”是说必须要有信愿，才能够往生；而“得生与否，全凭信愿之有无”是说只要有信愿，就能够往生。现在有的人在宣讲经论时，就是别有用心地把“得生与否，全由信愿之有无”篡改成“得生与否，全凭信愿之有无”，然后讲蕅益大师说：只要有信愿就能往生。例如《只要有信愿就能够往生》中说：“所以这个经典才说：如果你有信心，就应当发愿。你只要有这个信愿，你就可以往生。蕅益大师前面讲的‘得生与否，全凭信愿之有无’，他是对《阿弥陀经》的义理掌握得非常深遂所说出来的，是有经典依据的，你只要有信愿就能往生！你说这是多么不同的声音!” 二、在《要解》这段文中，蕅益大师讲得很清楚，信愿是前导（指引目的地），持名是正修（走向目的地），怎么可以只要有前导而无正修就可以了呢？而且大师还形象地譬喻说：信愿如眼看，持名如足行，那么行人要到目的地（西方极乐世界），就必须眼睛要看路、足要行走（“目足并运”），怎么可以只要有眼睛看路而足不行走就到达目的地了呢？正如蕅益大师在《要解》前面“明宗”一节中开示道：“宗是修行要径。......此经以信愿持名为修行之宗要。非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。”（详见《佛说阿弥陀经要解注》） 请注意：蕅益大师在上文阐释信愿行时，明确指出：“非持名妙行，不足满所愿而证所信。”将信愿行的关系，讲得一清二楚。 所以，印光大师在引用“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅”时，先就讲明：“有行无信愿，不能往生；有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。”印光大师的这段开示是：“既有真信切愿，当修念佛正行。以信愿为先导，念佛为正行。信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生；有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”（《印光法师文钞·与陈锡周居士书》） 印光大师在引用“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅”这段话前，就讲得清清楚楚：“既有真信切愿，当修念佛正行”，“信愿行三，具足无缺，决定往生”。而且印光大师明确开示道：“有信愿无行，亦不能往生。”哪里是说“只要有真信切愿就能往生”呢？更何况，没有力行的信愿，哪里是真信切愿呢？没有力行的信愿，实际上是虚信浮愿，自欺欺人！
而且，倘若藕益大师主张“只要有信愿，即得往生”，他怎么会在大病垂危之际，由于“心虽明了，力不自由”而“痛哭号呼，罔知攸措（不知所措）”呢？并且忏悔自己“观行荒疎”呢？怎么会要赶紧启建净社，精进念佛以求往生呢？而且还说道：“设非急勖净业（若不紧急地勉力精修净业），何以永脱苦轮（怎么能够永出生死轮回）？”（详见《大病中启建净社愿文》一文） 〔心虽明了，力不自由〕蕅益大师《大病中启建净社愿文》云：“今病患缠身，心虽明了，力不自由，痛哭号呼，罔知攸措。幸仗佛慈，残喘未绝，设非急勖净业，何以永脱苦轮？”译文：现今病患缠身，心中虽然明白应当提起正念、并保持正念，但是力不由己，痛哭号呼，不知所措。幸而仗佛慈悲，性命未绝（若是此时命绝，后果不堪设想），若不紧急地勉力精修净业，怎么能够永出生死轮回？ 〔号呼〕哀号哭喊。〔正念〕净宗的正念是不夹杂妄念的念佛之念（念念相续），禅宗的正念是无念（一念不生）。〔罔知攸措〕不知所措。罔，是“不”的意思；攸，是“所”的意思。〔勖xù〕勉力。〔苦轮〕生死之苦果轮转不止，故云“轮”。
念佛之所以要一心，是因为“由念佛之净心，感生西方之净土”。印光大师云：“若自心不净，何能即得往生？纵逆恶罪人，以十声念佛即得往生者，由念佛之净心，感生西方之净土。”（《印光法师文钞·答曲天翔居士问二十七则》）印光大师又云：“以散心念佛，难得往生。......一心念佛，决定往生。”（《印光法师文钞·与陈锡周居士书》） 所以，确保往生的要诀是：真信切愿，临终正念。这也是念佛人的修学纲领。因为真信，眼光晓了前境，对目标和道路看得清清楚楚；因为切愿，动力强大无比，若决江河，沛然莫之能御。有了真信切愿，就必然会遵循世尊“如说修行”的谆谆教导，做到临终正念，以证其所信，满其所愿。莲池大师云：“内凝正念，外感佛迎，舍此报身，竟生彼国。”（《阿弥陀经疏钞》） 〔若决江河，沛然莫之能御〕如同江河的洪水把堤岸冲开，浩浩荡荡，无论什么都抵挡不住。 要注意的是，当信、愿还仅只停留在头脑中时，这只是一种想法而已。必须把信、愿实践出来，这才是真信切愿。所以，真信切愿必然导致力行。若无切实精进的念佛，何以证其所信？何以满其所愿？没有力行的信、愿，只不过是虚信浮愿而已。蕅益大师云：“念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。”（《灵峰宗论》）
关于真信、切愿和力行，这三者之间的关系，净宗第十二祖彻悟大师开示道：“不信姑置（不信者，姑且放在一边不说他们）。即如信者，信而不愿，犹（也还是）不信也。愿而无行，犹弗（也还是不）愿也。行而不猛，犹弗（也还是不）行也。行之所以不猛，由愿不切。愿之所以不切，由信不真。总之，生真信难。信果真矣，愿自能切。愿果切矣，行自能猛。真切信愿，加以勇猛力行，决定得生净土，决定得见弥陀，决定证三不退，决定一生补佛。”（详见《念佛论（彻悟大师语录注释）》） 这里，彻悟大师开示道：“信果真矣，愿自能切。愿果切矣，行自能猛。真切信愿，加以勇猛力行，决定得生净土。”这是信愿行的精髓。 〔三不退〕一、位不退，即修得之位不退失；二、行不退，于所修之行法不退失；三、念不退，于正念不退转。 因此，信愿行三资粮，乃净宗修学的核心。三者是环环相扣，不可分割的一个整体，彼此间的关系是：以信启愿，以愿导行；以行满愿，以行证信。这十六个字，是净宗修学的基本方针。也就是说，信和愿要落实在力行上，方是真信切愿；而力行又是证信、满愿的实际行动，同时也是检查信有多真、愿有多切的标尺。念佛人必须：真信切愿，勇猛力行。
问：《佛说无量寿经》云：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”所以，只要真信，称念十声佛名，即可往生西方极乐世界。 答：经文中的“乃至十念”，这是指临终相续十念。（详见《第十八愿》一文。） 问：《佛说无量寿经》云：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆、诽谤正法。”所以，只要真信，至心回向一次，即可往生西方极乐世界。 答：“乃至一念至心回向”中，“一念”的意思是：一其念。所以，“乃至一念至心回向”的意思是：专一其念（无有杂念）至心回向。而不是“至心回向一次”。若是理解成：至心回向一次，即可往生西方极乐世界。这样的理解，讲得通吗？与往生的实际情况相符合吗？ 总的来说，“只要真信，称念十声佛名，即可往生西方极乐世界”，“只要真信，至心回向一次，即可往生西方极乐世界”，这与净宗学人中实际往生的情况相符合吗？《佛说无量寿经》云：“升道无穷极，易往而无人，其国不逆违，自然之所牵。何不弃世事，勤行求道德；可得极长生，寿乐无有极。”你所说的“真信”，做到了“何不弃世事，勤行求道德”吗？做到了佛在下文中的告诫吗？佛言：“我今语汝，世间之事，人用是故，坐不得道。当熟思计，远离众恶，择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。遇佛在世，当勤精进。其有至愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。”（《佛说无量寿经》） 问：《佛说无量寿经》云：“其国不逆违，自然之所牵。”这是什么意思？ 答：“其国不逆违，自然之所牵”的意思是说：西方极乐世界并不拒绝任何众生（其国不逆违），但是众生之所以不能够往生那里，是因为自己临终时不能够保持正念而阴境现前，于是就随着业力去六道投生，自己丝毫不能做主（自然之所牵）。对此，莲池大师在《阿弥陀经疏钞》中，有一段极其重要的开示，现引述并注释如下： 【临终颠倒者，由其平日随顺妄想，不修正念，心多散乱。将舍暖触之时，一生所作，俱现于前，心神惶怖，动止挥霍。应入地狱者，刀山剑树，视作园林。应堕畜生者，马腹驴胎，认为堂宇。就令作善，合为人天，未免憎爱父母。乃至小圣初心，犹不能正知出入。皆所谓颠倒也。乘此颠倒，三界七趣，随业受生。今既一心不乱，则内凝正念，外感佛迎，舍此报身，竟生彼国。如佛言：“随其心净，则佛土净”，又言：“一切国土，唯想所持。”净想成就，必得往生，固无疑也。】 临终颠倒者，都是由于平日随顺妄想，不修正念，心多散乱。将四大分解之时，一生所作，俱现于前，心神惶怖，举止失措。应入地狱者，就将刀山剑树，看成美丽的园林。应堕畜生者，就将马腹驴胎，认作华丽的殿堂。即便作善者，应生人道或天道，入胎时也不免爱母憎父而作男身，或者爱父憎母而作女身。乃至小乘初果及初发心菩萨，犹有隔阴之迷，不能够正知地入胎出胎。这统统都是颠倒。由于临终的颠倒，于是就在三界中的七趣，随业而受生。如今既然已经成就念佛一心不乱，则临终时，内凝正念，外感佛迎，舍此报身，径直往生西方极乐世界。正如佛言：‘随其心净，则佛土净。’（随其心净，则所生之佛土亦净。）佛又言：‘一切国土，唯想所持。’（一切国土，全是心想所依持。）所以，念佛人临终正念分明，净想成就，必得往生西方极乐世界。对此，当然没有丝毫的怀疑。 〔七趣〕地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、天、阿修罗。“趣”是趣向的意思。〔佛土〕一佛所教化的领土，有净土、秽土、报土和法性土之分。
问：那么，净宗学人应当怎样确保临终往生西方极乐世界呢？ 答：往生的条件是：临终十念，相续即生。详见《往生的条件》一文。所以平日就要将十念相续，积习成性。详见《临终十念，相续即生》一文。 问：《佛说无量寿经》中，佛言：“易往而无人。”既然易往，又何必要临终十念相续呢？ 答：所谓“易”，是比较其它法门而言。其它法门要了生死必须断尽烦恼，而净土法门只须临终十念相续即可往生西方极乐世界而了生死，二者的难易相差天远，故曰“易往”。印光大师云：“使如来不开此法（假使释迦牟尼佛不开示此净土法门），则末法众生，无一能了生死者。”（《无量寿经颂序》）至于“而无人”，之所以出现这种情形，是由于许多念佛人的修行路子不对（例如：只要有信愿就能够往生、称名必生、散心念佛等等），或者路子虽对，但努力不够，没有做到临终十念相续。《嘉祥疏》云：“只修十念成就（成就临终十念相续），即得往生，而行者希（而认真做到的人却很稀少）。故云‘易往而无人’也。”
附：念佛妙诀 草庵禅师
阿弥陀佛，谁不能念，而偏难念，西方极乐，谁不愿生，而罕得生者，盖（是因为）念佛之人未得诀耳。教（令）念佛而使之真切者，其唯死之一字乎！死之一字在念头上，境缘自然冷淡，情爱亦自轻微；名利势豪，向此处俱用不得；见闻知解，到此时却使不行。四大各离，将何所靠？孤魂无主，安得自由？此时不见弥陀，恐逢罗刹。不生净土，恐入驴胎。纵无恶业，亦不免人道往还。即有善因，其争奈（怎奈）天福易尽。 〔罗刹〕恶鬼的总名。 莫云自有主宰，业果所牵，诚难回避。莫道本无生死，识心未尽，总属轮回。莫视此事为缓，明日之事，今日不知。莫将此事为轻，错过此生，沉沦永劫。是一切事，无如生死大事，则事事皆不切之事。于一切时，总作临命终时，即时时皆念佛之时。如是念佛，斯为切心；如是切心，方生净土。须下死功夫，才成净业；常念死时节，方肯切心。此乃成佛之阶梯，是诚念佛之妙诀也。 〔是一切事，无如生死大事，则事事皆不切之事〕任何事，都不如生死大事重大，所以事事都不是紧急之事。
参考阅读：
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