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“如说修行”网上佛学院 心、自性、如来藏
湛然
自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。
心、自性、本性、佛性、如来藏、法身等，是佛法中的基本概念，为了便于更好地理解经论，特介绍如下。 一、自性、本性（如来藏）、识性自性者（又名心性），妙明万德之灵能也，又称之为本体。操纵身体的是祂，见闻觉知的是祂，在六道中轮回的是祂，往生西方极乐世界的是祂，做菩萨、成佛的也是祂。 〔灵能〕古时没有“能量”这一术语，而称自性为“灵焰”。仰山慧寂通智禅师参沩山灵祐禅师，问曰：‘如何是真佛住处？’沩曰：‘以思无思之妙，返思灵焰之无穷。思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。’师（仰山）于言下顿悟。（《五灯会元》） 〔本体〕即自性。六祖大师《金刚般若波罗蜜经口诀》云：“自从达摩西来，为传此经（《金刚经》）之意，令人悟理见性。只为世人不见自性，是以立见性之法，世人若了见真如本体，即不假立法。”《传心法要》云：“世人不悟，秖（古同“祇”）认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。”〔见闻觉知〕乃识心接触外境之总称。眼识之用为“见”，耳识之用为“闻”，鼻识、舌识和身识之用为“觉”，意识（第六识）之用为“知”。 《修心诀》云：“百骸溃散（色身溃烂），归火归风（四大分离）；一物长（永远）灵，盖天盖地。”此长灵之物，就是自性。 〔百骸（hái）〕指人的各种骨骼或整个躯体，这里指整个躯体。〔四大〕地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都有此坚、湿、暖、动之四性，故称为“大”。 对众生而言，身体是自性的躯壳、住宅。《六祖坛经》云：“色身是舍宅。” 临济祖师云：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉（全靠）里头人。”这是说色身如木偶，而操纵这个色身的是里头的自性。 二六时中（二十四小时中），知饥知渴，知寒知热，或瞋或喜，即是自性。色身是地水火风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝之自性。正如祖师所说：“四大不解说法听法，虚空不解说法听法，只汝目前历历孤明无形段者，始解说法听法。所谓无形段者（那个没有形相的），即是汝（你）之自性。” 〔二六时〕十二时辰。旧时分一昼夜为十二时辰，因此用“二六时”表示一天到晩，整天整夜。
自性有觉与迷这两种状态。《六祖坛经》云：“自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。”（详见《六祖坛经精解》） 〔自性迷，即是众生〕自性本具妙明万德，这是佛。当自性迷时，便失去妙明万德，而由佛堕为众生。这就像一块巨大的磁铁，由于磁分子排列混乱，而失去吸力，成为普通的顽铁。修行成佛，就是自性由迷转觉的过程，即宗门所说的返本还源。 自性觉，这是自性的本原状态，称为本性。《六祖坛经》云：“祖知悟本性（这时，五祖知道惠能证悟本性），谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。” 本性又名佛性、真如。本性是佛，故名佛性；本性是自性的本原状态，如常不变，故名真如。《六祖坛经》云：“本性是佛，离性无别佛。” 〔真如〕真，是本原的意思；如，是其体如常不变的意思。本性是自性的本原状态，其体如常不变，故本性名真如。诸法实相是诸法的本原状态，其体如常不变，故诸法实相亦名真如。此外，在形容“本原而其体如常不变”时，也常常用“真如”一词。〔其体如常不变〕就像一群亿万富翁，一些人在做乞丐梦，贫苦不堪；另一些人清醒自在，逍遥富足。实际上，那些正在做乞丐梦，受贫苦熬煎的，仍然还是亿万富翁（其体如常不变）。 明心见性，就是彻见自本性。《六祖坛经》云：“若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。”印光大师《念佛三昧摸象记》云：“其相如云散长空，青天彻露，亲见本来。本无所见，无见是真见，有见即随尘。” 本性（佛性）亦名如来藏。《大般涅槃经》中，佛言：“我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”又云：“今日如来所说真我，名曰佛性。”由此可知，真我即是佛性，佛性即是如来藏，即是本性。佛性和如来藏乃是本性（真我）之异名。 《起信论》云：“真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒；从本已来，性自满足一切功德。所谓自体（真如）有大智慧光明义故，......名为如来藏，亦名如来法身。”又云：“若心有动，非真识知，无有自性，非常、非乐、非我、非净，热恼衰变，则不自在，乃至具有过恒沙等妄染之义；对此义故，心性无动，则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起，更见前法可念者，则有所少；如是净法无量功德，即是一心，更无所念，是故满足，名为法身、如来之藏。”由此可知，真如即是如来藏，心性无动（微细念灭）即是如来藏。 《楞伽阿跋多罗宝经》云：“如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。” 《大乘入楞伽经》云：“如来藏本性清净，常恒不断无有变易，具三十二相，在于一切众生身中，为蕴界处垢衣所缠，贪恚痴等妄分别垢之所污染，如无价宝在垢衣中。” 〔蕴、界、处〕即五蕴，十八界（六根、六尘和六识）和十二处（六根和六尘）。〔五蕴〕色、受、想、行、识。〔六识〕眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法）而生的见、闻、嗅、味、觉、思的了别作用。 慈恩（窥基大师）云：“法身本有，诸佛共同（共相等同，无有差别）。凡夫由妄覆，有而不觉，烦恼缠裹得如来藏名。”（《真心直说》） 《悲华经》云：“若有众生欲分别入于如来藏，闻佛说法，更不从他闻，即得分别入如来藏。” 《大乘本生心地观经》云：“钝根小智闻一乘，怖畏发心经多劫。不知身有如来藏，唯欣寂灭厌尘劳。” 《大乘密严经》云：“金刚藏，如来常住恒不变易，是修念佛观行之境名如来藏，犹如虚空不可坏灭，名涅槃界亦名法界，过现未来诸佛世尊，皆随顺此而宣说故。” 《大乘理趣六波罗蜜多经》云：“众生悉有如来藏，三宝于是现世间，一切有情入佛智，以性清净无别故。” 《入楞伽经》云：“寂灭者名为一心，一心者名为如来藏，入自内身智慧境界，得无生法忍三昧。” 在《大方等如来藏经》中，释迦牟尼佛连举九喻来开示如来藏（详见《大方等如来藏经注》）。例如：“尔时世尊，告金刚慧及诸菩萨言：......一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足，如我无异。......是故诸佛出兴于世，为开身内如来法藏，彼即信受净一切智，普为众生开如来藏，无碍辩才为大施主。如是，善男子！我以佛眼观诸众生有如来藏，故为诸菩萨而说此法。尔时，世尊以偈颂曰： 譬如贫人家，内有珍宝藏。 主既不知见，宝又不能言。 穷年抱愚冥，无有示语者。 有宝而不知，故常致贫苦。 佛眼观众生，虽流转五道， 大宝在身内，常在不变易。 如是观察已，而为众生说。 令得智宝藏，大富兼广利。 若信我所说，一切有宝藏（一切众生皆有珍宝藏）。 信勤方便行，疾成无上道。 复次，善男子！譬如庵罗果内实不坏，种之于地成大树王。如是，善男子！我以佛眼观诸众生，如来宝藏在无明壳，犹如果种在于核内。......是故我说法，开彼如来藏，疾成无上道，如果成树王（如像果种长成大树王）。” 〔五道〕亦名五趣，为有情众生往来之所，故曰道。有五处：一、地狱道；二、饿鬼道；三、畜生道；四、人道；五、天道。
自性迷，就是自性妄认五蕴身心为自己，于是逐境造业，而生死轮回。《圆觉经》云：“云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有，轮转生死，故名无明。”（译文：什么是无明呢？善男子！一切众生从无始以来，自性迷悖，起种种颠倒，认妄为真，这就是无明。这就像有人迷失了方向，认北为南、认东为西一样，妄认地水火风四大形成的肉体为自己的身、六根接触六尘所现的幻影（念想）为自己的心。这就像眼睛发花，妄见空中有花并有第二个月亮。善男子！实际上，空中并没有花，这是病眼者妄执的幻象，由于妄执的缘故，不仅妄执虚空是实有，而且还以为真有花从那里生出来。众生由于颠倒迷惑而妄认幻现的身心是实有，并执之为我，于是生死轮回，所以称之为无明。） 〔五蕴〕色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此五者是积集而生起的，所以叫做“五蕴”；又能把人的真性盖覆，使人迷惑颠倒，造作诸业，故亦名为“五阴”。其中，色蕴是指物质，叫做“色法”；受、想、行、识四蕴是属于精神，叫做“心法”。这是构成身心的五大要素，其中色蕴是肉身，其余四蕴（受、想、行、识）是心。〔四大〕地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都有坚、湿、暖、动之四性，故称为“大”。〔六尘缘影〕六根缘六尘所产生的种种念想，而这些念想都是虚幻不实的，所以称之为六尘缘影——缘六尘之幻影。 自性迷的状态，称为识性（亦即通常所说的“神识”），这是自性无始以来，生心缘境所养成根深蒂固的习惯状态。《修心诀》云：“凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒，无明种习久与成性。” 识性，亦名识藏。《楞伽阿跋多罗宝经》中，世尊开示道：“如来之藏，......为无始虚伪恶习所薰，名为识藏。”（译文：如来藏为无始虚伪恶习所薰，转化为识藏。详见《楞伽经选注》中“迷一心为八识”一节。）世尊又开示道：“是故，汝及余菩萨摩诃萨，于如来藏、识藏，当勤修学。”憨山大师《观楞伽宝经阁笔记》云：“以此经直指众生识藏即如来藏，显发日用现前境界，令其随顺观察自心现量，顿证诸佛自觉圣智，故名‘佛语心’。” 经文中，“如来之藏，......名为识藏”，这是就体而言，阐明如来藏与识藏是一体之二态。 〔就体而言〕在经论中，常常分别从体和相这两个方面来论说，在阅读时一定要清楚地知道这是就体而言、还是就相而言。例如：“识藏如来藏，非一非异。”非一，是就相而言，二者不同；非异，是就体而言，二者是同一个体。 憨山大师《观楞伽阿跋多罗宝经记》云：“如来藏本自清净。第（但）以无始恶习所熏。而为识藏。”憨山大师《大乘起信论直解》云：“经云‘如来藏转三十二相入一切众生身中’，是则迷如来藏而为识藏。”永明延寿大师《宗镜录》云：“如来藏者，为无始虚伪恶习所熏，名为识藏。” 修行，就是要把自性由识性状态（识藏）还原成本性状态（如来藏），于是由众生而成佛。
识性，即通常所说的“神识”。以一期生命来说，人之始，始于神识入胎；人之终，终于神识离体。 《方广大庄严经》云：“当有菩萨，降神（降临神识）入胎。” 〔命根〕今生寿命的依据。〔已谢〕已经逝去。 《方广大庄严经》云：“问：何谓为死？答曰：夫言死者，神识去身（神识离开身体），命根已谢。” 《过去现在因果经》云：“太子又问：‘何谓为死？’优陀夷言：‘夫谓死者，刀风解形，神识去矣，四体诸根，无所复知。’” 〔刀风〕人临终时，备受死苦，四大分离。其中风解肢节如刀，名为刀风。〔四体〕指整个身体，身躯。〔诸根〕指眼、耳、鼻、舌、身等五根。
识性（识藏），是由八个识组成：阿赖耶识、末那识、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。其中，阿赖耶识为本识，其馀七个识皆由阿赖耶识所派生。《大乘入楞伽经》云：“意从赖耶生，识依末那起，赖耶起诸心，如海起波浪。”这是说，末那识（意）从阿赖耶识生，前六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）又依末那识起，故前七识（末那识、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）都是阿赖耶识所派生出来的，总共八个识，常简称八识。由于前七识是由阿赖耶识派生出来的，故又常以阿赖耶识作为识性之代称。 〔意从赖耶生〕这里的“意”，是指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中的意根，即末那识；“赖耶”，即阿赖耶识。 永明大师《宗镜录》云：“如来藏者，为无始虚伪恶习所熏，名为识藏。”憨山大师《观楞伽经记》云：“寂灭者名为一心，一心者名如来藏。”又云：“迷一心而为八识。”这是说：如来藏（本性）迷，转为识藏（识性）而有阿赖耶识、末那识、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等八个识。 〔一心〕纯一之心体，即本性（如来藏）。憨山大师《观楞伽经记》云：“寂灭者名为一心，一心者名如来藏。”又云：“迷一心而为八识。”又云：“所谓寂灭者，名为一心。即性自性清净第一义心，一切诸佛皆证此心。”〔一切诸佛皆证此心〕这是说：一切诸佛皆证此一心（如来藏）。〔心体〕心之体，即自性。
六祖在《坛经》中说道：“自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。”（译文：自性能含万法，故名含藏识。自性若起思量，即是转识，生六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。六识出六门（眼、耳、鼻、舌、身、意），见六尘（色、声、香、味、触、法）。如是十八界（六识、六门和六尘），都是自性在起作用。自性若邪，这十八界就起十八邪用；自性若正，这十八界就起十八正用。若恶用，就是众生用；善用，就是佛用。用从什么来？从自性来。） 在这一段经文里，六祖对自性作了极其重要的开示：自性迷（起思量）即是转识（阿赖耶识及其所派生的其余诸识，即识藏）。轮回，是自性在轮回；解脱，是自性解脱；成佛，是自性成佛。《六祖坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”“自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用；善用，即佛用。”
这里要说明的是，本文为了论述的方便，将自性的迷与觉这两种状态分别立名，但实际只是一物，就像一人沉醉时与清醒时言行大异，但毕竟还是那个人。所以在经论中，常常不加区分地使用自性、佛性、本性、真心、真如，等等。这在《真心直说》的“真心异名”一章中，辨析甚明，并且说道：“若达真心，诸名尽晓；昧此真心，诸名皆滞。故于真心，切宜仔细。”（详见《真心直说精解》） 〔酒醉之喻〕自性的迷与悟这两种状态，就像人沉醉时与清醒时言行大异，然而都还是这个人之所作所为。《大般涅槃经》云：“世尊，譬如醉人，不自觉知，不识亲疏、母女、姊妹，迷荒淫乱，言语放逸，卧粪秽中。时有良师与药令服，服已吐酒，还自忆识，心怀惭愧，深自克责：‘酒为不善诸恶根本，若能除断，则远众罪。’世尊，我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉，贪嗜五欲，非母（生）母想、非姊（生）姊想、非女（生）女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧粪秽中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒。”
问：什么是本来面目？ 答：本来面目就是自性。例如，你的本来面目就是你的自性，而不是你现在是男是女、是高是矮的这个人。《楞伽阿跋多罗宝经》云：“譬如伎儿（戏剧演员），变现诸趣。”（译文：自性就像戏剧演员一样，穿戴上不同的戏装和面具，扮演六道中各色各样的众生。）在《六祖坛经》中，六祖惠能对惠明说道：“不思善，不思恶，正与么时（正在这个时候），那（哪）个是明上座（你）本来面目？” 〔不思善，不思恶〕一切都不想之无念状态。〔不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？〕一切都不想，在此一念不生之际，回光返照（向内觑究），哪个是你本来面目？
问：许多经论中都讲诸法无自性，为什么这里说众生有自性？ 答：自性一词，在佛学中有两种含义：一是指妙明万德之灵能，如上所述；一是实体的意思。“诸法无自性”的意思是说，一切法没有实体，皆是幻象，如梦中事。无自性，又称作无性。《唯识论》云：“一切法皆无自性。”《法华经》云：“知诸法常无性。”《楞严经》云：“诸幻成无性。” 另外，在《楞伽经》中，自性一词是指事物的属性。例如，《大乘入楞伽经》云：“譬如牛无马性，马无牛性，非无自性。”（译文：譬如牛无马之属性，马无牛之属性，诸法并非没有各自的属性。详见《自性三义》一文） 〔属性〕事物本身所固有的性质。是事物必然的、基本的、不可分离的特性。
问：谁在见闻觉知？谁在做、在写、在说、在思惟？谁在感受喜怒哀乐？ 答：这都是自性。自性通过身体器官在见闻觉知，通过身体器官做、写、说、思惟，通过身体器官感受到喜怒哀乐。所以，当身体器官出了故障，见闻觉知，做、写、说、思惟，和感受喜怒哀乐，都会相应的“不正常”。所有这一切，都是自性在迷的状态下所为。
问：谁作众生？谁作佛？ 答：这都是自性。自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。
问：经论中常提到“一心”。一心是什么？ 答：“一心”有数义：一、指如来藏（本性）。《入楞伽经》云：“寂灭者名为一心，一心者名为如来藏。”二、指一念之心。《三藏法数》云：“一心者，一念之心也。心性周遍，虚彻灵通，散之则应万事，敛之而成一念。是故若善若恶，若圣若凡，无不皆由此心。以心本具万法，而能成立众事。经云‘三界无别法，惟是一心作’是也。”三、只此一念，别无它念，谓一心，例如“念佛一心不乱”。在经论中，一义数名及一名数义的情况相当普遍，遇到这种情形，就要根据上下文来判断，究竟是何含义。 〔三界〕欲界、色界和无色界。
问：法身与如来藏是何关系？ 答：法身者，佛之真身也，湛然清净，周遍法界。在前面讲本性时说：已出无明壳之本性，名法身；尚在无明壳中之本性，摄藏如来一切果地上的功德，名如来藏。《大方等如来藏经》云：“譬如庵罗果内实不坏，种之于地成大树王。如是，善男子！我以佛眼观诸众生，如来宝藏在无明壳，犹如果种在于核内。......是故我说法，开彼如来藏，疾成无上道，如果成树王（如像果种长成大树王）。”这里，果种喻如来藏，大树王喻法身。 《楞伽阿跋多罗宝经》云：“如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。”马祖云：“在缠（被垢衣所缠）名如来藏，出缠名净法身。”（《马祖道一禅师广录》）
问：如来藏与阿赖耶识是何关系？ 答：阿赖耶识是八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识）中之第八识。由于前七识是阿赖耶识所派生，故又常常用阿赖耶识作为八个识之总体的代称。在谈到“如来藏与阿赖耶识是何关系”时，阿赖耶识是作为八个识之总体的代称。如来藏与阿赖耶识是一体二态，有如一块黄金可以作成瓶，也可以作成盘。中峰大师云：“佛佛唯心，钗钏（chuàn，镯子）瓶盘，尽从金出。”（《中峰三时系念》）古德亦喻之以水与冰：自性处于觉的状态时是如来藏，犹如一池H2O以水的形态出现；处于迷的状态时是阿赖耶识，犹如H2O以冰的形态出现。永明大师云：“众生迷故，成阿赖耶；如来悟故，成如来藏。......但随染缘之时，迷作阿赖耶；随净缘之时，悟成如来藏。”（《宗镜录》）
问：若是一池H20有一部分冰融化成水，处于有冰有水的状态，这是喻指如来藏还是阿赖耶识？ 答：全部是水的状态喻指如来藏；全部是冰或者冰水皆有的状态喻指阿赖耶识，冰愈少，阿赖耶识之觉的程度愈高。
问：禅宗常说：“明心见性，见性成佛。”这是什么意思？ 答：“明心见性”的意思是：识自本心，见自本性。“见性成佛”的意思是：见自本性，然后依性起修，圆成佛道。（“见性成佛”，并不是说见性就成佛。）所以，“明心见性，见性成佛”是说：识自本心，见自本性，然后依性起修，圆成佛道。（详见《六祖坛经精解》）
问：佛说“无我”。佛降生时又说“天上天下唯我独尊”，这是否与“无我”相矛盾？ 〔天上天下唯我独尊〕释迦牟尼佛诞生时，向四方行七步，举右手而唱咏：“天上天下唯我独尊，今兹而往生分已尽。”（见玄奘大师《大唐西域记》） 答：一点都不矛盾。“天上天下唯我独尊”一句中之“我”，是指本性（如来藏）。《大般涅盘经》云：“我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。”“无我”一词中之“我”，是指五蕴身心。《圆觉经》云：“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。”（注释详见《圆觉经精解》）这是众生迷惑，妄认五蕴身心为我，所以佛开示说“无我”。而针对声闻法的“无常、苦、无我、不净”中的无我，佛又进一步开示道：“佛法有我，即是佛性。”“我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。”（《大般涅盘经》） 形象地说，五蕴身心如同是一辆智能汽车，而自性是坐在里面的车主。死了，是这辆汽车坏了；投生，是自性坐进另一辆新车。六道轮回是自性在轮回，成佛是自性成佛。而最大的麻烦在于，自性在昏迷中妄自以为五蕴假合的身心就是自己——我执，从而造业受报，生生世世。我们修行，是要自性去除我执而出离轮回，不再有生老病死；进一步去除法执，而圆证佛果。 〔我执〕妄执五蕴身心为我。由于我执，便成烦恼障。〔法执〕妄执道法为实，以为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证，执著于修因证果。由于有了法执，便成所知障。《菩提心论》云：“二乘之人虽破人执（即我执），犹有法执。”《唯识论》云：“由我法执（由于有了我执和法执），二障具生。”〔二障〕烦恼障和所知障。〔烦恼障〕妄执五蕴身心为我而起的贪瞋痴等烦恼障碍，因烦恼障而有分段生死，流转于六道轮回。〔所知障〕对于道法产生种种错误的知见，而有变易生死，障碍成佛。〔分段生死〕在三界六道中的众生，由于善业恶业所感，其寿命皆有分限，其身形皆有段别，故其生死名“分段生死”。了分段生死者，脱轮回出三界。〔变易生死〕三乘中的圣者，已断见思惑，了脱分段生死。在修道过程中，迷想渐灭，证悟渐增，此迷悟的迁移，每一期皆不同。其中由前期移入后期，恰如一度生死，故名“变易生死”。了变易生死者，圆证佛果。〔见思惑〕见惑和思惑。见惑是凡夫在见解上的迷惑错误，如身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见之五不正见；思惑是凡夫们在思想上的迷惑错误，如贪、嗔、痴、慢、疑之烦恼。此二惑是众生流落三界枉受生死的根源，断之即能了生死、出三界。 “无我”还有更深的一层意思是说如来藏之无我，详见《楞伽经选注》中“无我如来藏”一节。
问：如来藏是否是真实体？ 答：如来藏不是真实体。如来藏与其它一切法一样，都是无明梦中事，因此是幻象。所以，自性、阿赖耶识以及法身，也都是无明梦中事，是幻象。《大乘本生心地观经》云：“常观诸佛妙法身，体性如空不可得。”《大乘入楞伽经》云：“法身如幻梦，云何可称赞？知无性无生，乃名称赞佛。”
问：什么是“庵摩罗识”？ 答：庵摩罗识（又作阿摩罗识、阿末罗识），汉译为无垢识、或清净识，亦即佛的清净识，这是八个识由迷的因地回归到觉的果位。经云：“诸佛如来，常以一觉而转诸识（八个识），入庵摩罗。”庵摩罗识虽然也有念头，但它是觉醒的，最极清净，没有无明，境风不能动。所以，识性（识藏）按照有无染污，可以分为两种情形：没有染污的清净识和染污识。十法界中，佛的识性是清净识，例如释迦牟尼佛在讲经说法时，虽然也有念头，有八个识在共同运作，但这是没有染污的；其余九法界（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨）的识性是染污识。 〔因地〕从凡夫地初发心学佛，到圆满成佛以前，这一段过程都叫做“因地”。
问：“十方三世佛，共同一法身”是什么意思？是出自《华严经》吗？是佛说的吗？ 答：“一法身”的“一”，是无有差别的意思。“一法身”，就是一切佛的法身彼此无有差别。在汉语中，“一”也有用来表示“相同”的意思，例如：颜色不一。“一法身”的“一”，就是表示这些法身彼此无有差别。“共同”，是说大家都这样。“十方三世佛，共同一法身”是说，所有一切佛，祂们的法身都彼此无有差别。 在《华严经》的三种译本“四十华严”、“六十华严”和“八十华严”中都没有“十方三世佛，共同一法身”这一句。搜索大藏经，所有经中也没都有这一句，更不是佛说的。 问者云：《大方广佛华严经·菩萨问明品第十》中，贤首菩萨开示道：“一切诸佛身，唯是一法身，一心一智能，力、无畏亦然。”这就说明十方三世佛共有一个法身，而不是彼此各有法身。 答：这里“唯是一法身，一心一智能，力、无畏亦然”中的“一”，是彼此无有差别的意思：法身无差别，心、智能、力及无畏亦无差别。 〔唯是一法身〕这里的“唯”，用于句首，无实义。这是古汉语的用法，例如：“唯求则非邦也与（冉有（求）讲的不就是国家大事吗）？”（《论语·先进》） 若是“一切诸佛共有一个法身，共有一个心及智能、力、无畏”，这实际上就是一佛，怎么还说“诸佛”呢？ 而且，佛言：“我与诸佛法身及色身相好，无有差别，除为调伏彼彼诸趣差别众生故，示现种种差别色身，是名身等。”（《楞伽阿跋多罗宝经》）这里，世尊（释迦牟尼佛）清清楚楚地开示道：我与诸佛法身，无有差别，是名身等。这明明是在讲诸佛法身彼此等同（身等），无有差别。哪里是说诸佛共有一个法身呢？ 而且，前面说道：出无明壳之本性，名法身。而本性是自性的本原状态，若是“一切诸佛共有一个法身”，也就是说佛与众生（众生是未来佛）都是同一个自性。这讲得通吗？释迦牟尼佛将自性还原成本性而成佛，既然我们与释迦牟尼佛是同一个自性，我们的自性也就还原成本性了，我们当然也成佛了，哪里还会是五浊恶世受苦受难的众生呢？《六祖坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”请问，这佛与众生共有的一个自性究竟是迷还是觉呢？ 由此可知，将“十方三世佛，共同一法身”以及“一切诸佛身，唯是一法身”理解成“一切诸佛共有一个法身”，是错误的。而且这是根本性的错误，会导致对于整个佛法的错误理解！危害极大。
问：什么是三身？ 答：三身是法身、报身和应身。法身又名自性身，或法性身，人人本具，不过我们众生迷而不显，佛是觉而证得了；报身是由佛的智慧功德所成的，有自受用报身和他受用报身的分别，自受用报身是佛自己受用内证法乐之身，他受用报身是佛为十地菩萨说法而变现的身；应身又名应化身，或变化身，即应众生之机缘而变现出来的佛身。 二、心、本心、识心自性之用，名为心。所谓“性为体，心为用”，自性是心之体，心是自性之用。 心有两种状态： 一、本心，即心之本原状态，空寂无念，灵明洞彻，卓然独立。《六祖坛经》云：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。” 本心无染，故又名清净心。本心无知而无所不知，所以本心亦被称为灵知心。要注意的是：灵知的“知”是无知之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，故称其为灵知。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”憨山大师云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”（《观楞伽记》） 二、识心。识心又名缘虑心——攀缘六尘而起之心，即佛在《圆觉经》中所说的“六尘缘影”。其特点是分别计度、欣厌取舍。起心动念、见闻觉知（这里的“知”是分别之知），这都是识心在起作用。
前者（本心，亦名灵知心）觉，是涅槃之根本；后者（识心，亦名缘虑心）迷，是生死之根本。 《大乘起信论》云：“所言觉义者，谓心体（自性）离念。离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相。即是如来，平等法身。” 〔所言觉义者，谓心体离念〕所谓觉，就是自性离念，将其识心转化为本心。 《憨山老人自序年谱实录》中记载憨山大师梦至兜率天，闻弥勒菩萨说法：“分别是识，无分别是智。依识染，依智净。染有生死，净无诸佛。”《虚云和尚年谱》中记载：虚云老和尚梦至兜率内院“听弥勒菩萨讲《唯心识定》，......并示偈曰：识智何分，波水一个。莫昧瓶盆，金无厚薄。”（此偈的意思是：识（缘虑心）与智（灵知心）是一体之二态，识如同动荡时的湖水，智如同静止时的湖水。用一块黄金来做器皿，无论做成瓶还是盆，都只不过形态不同而已。因此不要被形态所迷惑，实质上它们并无厚薄彼此。） 《六祖坛经》中，五祖传法与惠能时说：“不识本心，学法无益。”又云“自古佛佛惟传本体（本性），师师密付本心。”达摩祖师《安心法门》云：“但有心分别计校自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。” 修行，就是将这散乱的识心（缘虑心）平息下来，进而达到本心（灵知心）状态，所谓“狂心不歇，歇即菩提”。《传心法要》云：“息念忘虑，佛自现前。”《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。” 《大乘起信论》云：“是故修多罗说：若有众生能观无念者，则为向佛智故。”憨山大师在《大乘起信论直解》中注云：“此证明无念为成佛之捷要也！意谓不但菩萨修断，以至无念，名为究竟；即凡诸众生二六时中，苟能观察无念者，则念念向佛智矣！成佛之要无逾此者，故特揭示于此。”又云：“一切染法皆依根本无明而生，根本无明乃最初动念也。以（因为）众生从来未曾离念，故云一切染法皆是不觉之相。意显若了无念则一切烦恼顿断，故此结指最初一念为生死苦本，欲令行人见苦知因，要知离念为修行之要也。” 〔修多罗〕在这里是指佛经。〔修断〕已起善法，增益修习，令其生长；先所未得，能令现前。诸不善法，自然断除。是名修断。 圭峰大师云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字（空寂之知），众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见（但得无念之知和见），则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”（《禅源诸诠集都序》） 〔知之一字，众妙之门〕空寂之知，乃众妙之门。《修心诀》云：“悟此（空寂之知）而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。”（详见《修心诀精解》）〔坐一如〕“坐”：坚守。“一如”：一者，不二之义；如者，不异之义。不二不异名曰一如。“坐一如”：坚守一如。就具体行持来说，就是：善恶都莫思量，不取于相，如如不动。六祖云：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙（妙用无穷如恒河沙数）。”（详见《六祖坛经精解》）〔觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也〕觉悟到诸相是幻，心自然无念。妄念若起，就要立即觉悟到这是以幻为真，被幻相所转。觉悟到了这一点，妄念也就立即消失。修行之妙门，就在这里啊！〔诸相非相〕所有一切相都是幻象。《金刚经》云：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”（注释详见《金刚经精解》） 所以，空寂之知是本心状态，见闻觉知是识心状态。
下图标示心的两种状态，以及心念之因果关系。
心有两种状态：本心和识心。本心无念，这是佛的状态。识心有念，是众生状态；其中：正念趋向佛，妄念远离佛。妄念中的善念趋向三善道（天、人、阿修罗），恶念趋向三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。 〔正念〕忆念正道之念。例如念佛人的念佛之念。〔妄念〕攀缘六尘的念头。〔趣〕同“趋”。〔本心无念〕心念有三类：粗念、细念和微细念。例如，对念佛人而言，妄念是粗念，念佛之念是细念。通常，当粗念和细念均息，就称为无念，这是一般所说的无念。进一步，如果微细念也停息，这是究竟的无念。所以，“无念”一词的含义，要根据上下文来确定。“本心无念”的“无念”，是指究竟的无念。〔微细念〕识心之微细生灭迁流，为阿赖耶识之相。微细念暂息，自性呈现本性状态，这就是明心见性；微细念永息，则圆证佛果。《大乘起信论》云：“如菩萨地尽（修满十地），满足方便，一念相应，觉心初起，心无初相；以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。”圭峰大师云：“若微细流注（微细念）一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身，度有缘众生，名之为佛。”（见《景德传灯录》） 修行的过程，就是息念的过程，依次息灭粗念、细念、微细念，由识心状态回复到本心状态，返本还源。《传心法要》云：“息念忘（通“亡”）虑，佛自现前。”万念归一，是息灭粗念，唯存细念、微细念。一归于无，是息灭细念，唯存微细念。明心见性，是微细念暂息。圆证佛果，是微细念永息，唯圆觉大智朗然独存。 返本还源可分为四个阶段：一、粗念相续不断，名不觉；二、粗念息，万念归一，名相似觉；三、细念息，一归于无，名随分觉；四、微细念息，法身全现，名究竟觉（成佛）。
自性处于本心状态（觉），即是本性；处于识心状态（迷），即是识性。《坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”又云：“不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。” 以大海喻心，湛然不动的状态是本心，波起浪涌的状态是识心。本心之智是般若，识心之智是情智（六尘缘影）。无念是般若，有念是情智。般若无知，无所不知。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。” 本心又名真心（这里的“真”是本原的意思），识心又名妄心（这里的“妄”是妄动之妄，乱也）。真心是觉，妄心是迷。修行是息妄显真，所谓“狂心不歇，歇即菩提”。心水愈平静，无明就愈淡薄，般若就愈显耀；若微细流注永断，则无明尽泯，圆觉大智朗然独存，名之为佛。 〔般若〕本心之智，即佛之知见。《法华经》说道：世尊为一大事因缘，出现于世。何谓大事因缘？即是为一切众生，开佛知见，示佛知见，使其悟佛知见，入佛知见。《大智度论》云：“般若波罗蜜，是诸佛母。诸佛以法为师。法者，即是般若波罗蜜。”《大般若经》云：“摩诃般若波罗蜜，是诸菩萨摩诃萨母，能生诸佛。摄持菩萨。”〔摩诃般若波罗蜜〕汉译：大智慧度。“摩诃”意思是大，“波罗蜜”意思是到彼岸。“般若波罗蜜”是说般若如舟，能将众生从生死的此岸，渡到不生不灭的涅槃彼岸去。 圭峰大师云：“妄念若起，都不随之，即（同“则”）临命终时，自然业不能系，虽有中阴所向自由，天上人间，随意寄托；若爱恶之念已泯，即不受分段之身（不受分段生死），自能易短为长，易粗为妙；若微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛。”（见《景德传灯录》） 〔微细流注〕即微细念，识心之微细生灭迁流，为阿赖耶识之相。 由于一切染法皆依根本无明而生，而根本无明乃是最初动念。因此，无念则一切烦恼顿断，故离念为修行之要也！《佛藏经》云：“拔诸一切戏论根本，一切永离，冷而无烟。”
由上述可知，众生无边生死乃至成佛，全系于一心。因此，修行就是修心，依次息灭粗念、细念和微细念。 以参禅为例（详见《觉知禅》），妄念是粗念，话头是细念（正念）。其修行过程是：一、粗念息（妄念息），万念归一，仅存话头；二、细念息（话头亦无），一归于无；三、微细念暂息，而明心见性（彻见本性），所谓“一念顿歇，彻见本性”、“虚空粉碎，大地平沉（隐没）”——这是微细念暂息时的境界；四、通过保任，微细念永息，而圆证佛果，唯圆觉大智朗然独存。 若就净宗而言，妄念是粗念，佛号是细念（正念）。粗念息（妄念息），万念归一（仅存佛号），即是一心不乱，命终决定往生西方极乐世界而了生死。
所以，修行最直接、最锐利的方法是：息念。故云：“狂心不歇，歇即菩提。”又云：“直指人心，见性成佛。”《华严经·如来出现品》云：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想，颠倒执著而不证得；若离妄想（微细念灭），一切智、自然智、无碍智则得现前。”《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”六祖云：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”《传心法要》云：“息念忘（通“亡”）虑，佛自现前。” 〔妄想〕通常，妄想是相对于正念而言，例如佛号是正念，其它念头均是妄想。究竟而言，有念皆妄。在本段经文中的“妄想”，是指粗念、细念和微细念。
关于本心和本性，在《六祖坛经》中有透辟的开示（详见《六祖坛经精解》）。由于本心和本性已经超越思维和语言文字，故有关言说仅是标月之指，要在当人依指见月，自修自悟。
问：“心佛众生，三无差别”是什么意思？ 答：在《六祖坛经》中，自性是体，心为其用。但是，在一些经论中，仅用“心”一词来表示自性的体和用。这时，心既是体，亦是用，“心佛众生，三无差别”（心、佛、众生，这三者毫无差别）就是这种情形。这句话是说：诸佛与众生之本体都是自性，而且诸佛与一切众生之自性，彼此毫无差别，只是迷悟之状态不同。圆满觉悟的自性是佛，否则即是众生（十法界中，除佛之外，九界有情，皆名众生）。 〔十法界〕地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。前六者是六凡，后四者是四圣。〔彼此毫无差别，只是迷悟之状态不同〕就像一群亿万富翁，一些人在做乞丐梦（迷），贫苦不堪；另一些人清醒自在（悟），逍遥富足。实际上，这二者之间并无贫富的差异，仍然都是亿万富翁。所以，众生本来是佛，但因迷入无明梦，而堕落成众生。只要无明梦醒，便即是佛。（关于无明梦，详见《诸法实相》中“无明梦”一章） 在众生中，又由于各自自性的迷悟程度不同，而有地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉和菩萨之别。《六祖坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”虚云老和尚《参禅警语》云：“心即是佛，佛即是觉。”又如圭峰大师云：“然达磨西来，唯传心法。故自云：‘我法以心传心，不立文字。’此心是一切众生清净本觉，亦名佛性（故知“我法以心传心”之心，是指自性），或云灵觉。迷，起一切烦恼，烦恼亦不离此心。悟，起无边妙用，妙用亦不离此心。妙用烦恼，功过虽殊，在悟在迷，此心不异。欲求佛道，须悟此心，故历代祖宗唯传此也。”（《中华传心地禅门师资承袭图》）
问：何谓真心、妄心？ 答：在佛学中，真心妄心二词用得相当广泛，而含义往往有所不同。例如，有的将八个识分成真心和妄心两个部分，第八识（阿赖耶识）称为真心，其余七个识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识）合称为妄心。由此可知，这与本文中所讲的“本心又名真心（这里的‘真’是本原的意思）”和“识心又名妄心（这里的‘妄’是妄动之妄，乱也）”，是完全不同的概念。所以在阅读时，一定要清楚地知道各书中术语的含义是什么。撰文者亦宜在文前将自己所用的关键术语给出明确的定义，以免读者张冠李戴，错会毫厘，谬以千里，也往往引起一些无谓的争执，白白浪费了宝贵的精力和时间，这是非常可惜的事。
问：“全真成妄，全妄即真；终日不变，终日随缘”是什么意思？ 答：现前一念之心有真、妄两种状态，自性做主是真，习气做主是妄。“全真成妄，全妄即真”是说真妄不两立，要么全真，要么全妄。一念迷，整个真心转成妄心（全真成妄）；一念悟，整个妄心转成真心（全妄即真）。这里的“真”是本原的意思，即真心是心的本原状态；“妄”是妄动之妄，乱也。本原状态因妄动而浊乱，真心就成了妄心。《六祖坛经》云：“前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。”虽然心有迷悟之别，迷则全真成妄，悟则全妄即真，而心之体（自性）了无改变（无生灭增减），所谓“终日不变，终日随缘；终日随缘，终日不变”。
问：本心（真心）知还是无知？ 答：知。《楞严经》云：“知见立知，即无明本。”这说明无明未起之前本来有知，此即本心之知。这个知，即是般若之知。而所立之知，即是识心见闻觉知之知，乃六尘缘影。《楞严经》接着又说：“知见无见，斯即涅槃。”此无见之知，即是本心之知。憨山大师《观楞伽记》云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”永嘉大师《禅宗永嘉集·奢摩他颂第四》云：“忘缘之后寂寂，灵知之性（心体）历历。”僧肇《般若无知论》云：“以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故经云：‘圣心无所知，无所不知。’信矣！”
问：“知”之一字，历来颇有争论。圭峰大师云：“知之一字，众妙之门。”黄龙死心禅师云：“知之一字，众祸之门。”请问，何者为是？ 答：《楞严经》云：“知见立知，即无明本。”句中的第一个“知”，是众妙之门；若沦于第二个“知”，即是病眼见空花，且又邀空花而结空果，是为众祸之门。憨山大师云：“佛未出世，祖未西来，现成家业，人人具足。由其具足而不知，故黄面（释迦牟尼佛）、碧眼（达摩祖师）忍俊不禁，特地出身，为人说破。灵山百万众，传灯千七百（传灯录等一千七百则公案），都皆一唤回头，顿知本有。此则‘知之一字，众妙之门’矣。噫！佛祖元无实法与人，岂期人人病眼空花，且又邀花结果，佛祖之心然哉？此则‘知之一字，众祸之门’也。吾人若不重刮金篦（去除眼翳，以免病眼见空华），何以世（继承、荷担）其家业？”（《梦游集·送无言道公住持少林序》）紫柏老人云：“知之一字众妙门，知见立知祸大矣。”（《紫栢老人集》） 〔知之一字，众妙之门〕圭峰大师《禅源诸诠集都序》云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无，修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”所以，“知之一字，众妙之门”是说：空寂之知，众妙之门。〔忍俊不禁〕忍不住要发笑。“忍俊”，含笑；“不禁”，无法控制自己。〔重刮金篦〕去除眼翳，以免病眼见空华。诗曰：“纷纭翳膜刮金篦。”〔金篦〕古代治眼病的工具。形如箭头，用来刮眼膜。 结论：空寂之知，众妙之门。分别之知，众祸之门。 三、识心的运作过程识心缘虑尘境，是由这八个识协同运作。前六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）缘六尘（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘）时，所产生的感知。其中，眼识是眼根缘色尘所产生见的感知，耳识是耳根缘声尘所产生闻的感知，鼻识是鼻根缘香尘所产生嗅的感知，舌识是舌根缘味尘所产生味的感知，身识是身根缘触尘所产生触的感知，意识是意根（第七识末那识）缘第八识阿赖耶识中之法尘所产生思的感知。（详见《心、自性、如来藏》） 〔法尘〕又名业种子、种子，储存于第八识阿赖耶识中。 现列表说明于下：
〔无覆无记〕覆，谓染法，能蔽心，令其不净。阿赖耶识非染法，故名无覆。记，谓善恶。阿赖耶识非善恶，故名无记。
识心缘虑尘境的过程是： 受 → 想 → 行 → 识 “受”，是六根（眼、耳、鼻、色、声、意）与六尘（色、声、香、味、触、法）接触时，前六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）的领纳（感知）。 “想”，是第六识（意识）依“受”而生起的思惟（分析、综合、推理、判断），其依据则是由第七识（末那识）从第八识（阿赖耶识）中取出有关的法尘（业种子）供给它。例如，对于一桩国际政治事件，不同国家的人，甚至同一个国家的人，其解读都不一样，这是因为彼此的依据（观点、立场等）不同。这就是存储在阿赖耶识中的业种子，由末那识取出供给意识作为解读的依据。修行的关键，就在这个环节上：不评论，不分别，不思量。憨山大师云：“一切众生迷本真心，一向但依妄想用事，故今修习，以除想为最。”（《大乘起信论直解》）《华严经·如来出现品》云：“无一众生，而不具有如来智慧，但以妄想，颠倒执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。” “行”，是第六识（意识）依“想”而起的心行（内心的造作，例如爱憎、好恶、取舍），以及向身、口下达行动指令等等，这就是造业。 “识”，是将前面受、想、行这三个环节的全部信息汇总，形成综合的了别相（“全息摄影”）——业识，经由第七识输入第八识储存起来，以备后用， 这就是所谓的业种子，亦称之为法尘，为第七识（末那识）所缘。 〔业〕身口意之所作。〔业种子〕众生所造之业（身口意之造作）存储在阿赖耶识中，因其能生现行而开花结果，故名种子。业种子又称为法尘、业习气，亦简称为种子、习气，它对人们的思想和行为起着潜在的影响乃至操控。
有一首偈（“八识歌”）描述八识在识心运作过程中的作用： 兄弟八个一个痴，其中一个最伶俐， 五个门前做买卖，一个往来传信息。 〔兄弟八个一个痴〕一个痴，是第八识（阿赖耶识），它不分别、不判断、不造作，传进来的信息好坏不拒；若从它那里提取什么信息，也从不说“不”，故称之为痴。 〔其中一个最伶俐〕最伶俐，是第六识（意识），它分别、判断、造作，最为活跃。 〔五个门前做买卖〕门前做买卖的，就是前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识），眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触物，它们专对外境，应付事宜。 〔一个往来传信息〕在第六识（意识）和第八识（阿赖耶识）之间往来传递信息的（递进传出），就是第七识（末那识）。末那识的递进传出，递进是结业（将形成的业识传递给阿赖耶识储存起来，即法尘），传出是将思惟之火的燃料（法尘）从阿赖耶识中取出，供给第六识（意识），令其继续思、想。故祖师云：“七识不死，法身焉活？”（末那识如果还继续不断地结业和攀缘法尘，怎么能够证得法身呢？）《宇宙万有本体论》云：“以（由于）不了达，一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明。此无明者，亦谓七识，亦称末那，专计执我，分别之主，无明之本。往来六八（往来于第六识和第八识），递进传出，障大光明，遮蔽本来。” 〔一法界〕唯一的法界，亦即诸法实相。关于诸法实相（详见《诸法实相》一文）
在心的运作过程中，“想”这个环节能够人为地控制，修行人是通过智慧的“想”，因而导致正确的“行”，来削弱和消除习气。境由心转的关键，就是在“想”这个环节上做功夫，即所谓转念。例如，一般人闻谤而怒，在《了凡四训》中，了凡先生的转念工夫是：自思“天下无自是之豪杰，亦无尤人（怪罪于人、归咎于人）之学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反（我全都反过来想），则谤毁之来，皆磨炼玉成之地；我将欢然受赐，何怒之有？又，闻谤而不怒，虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息。闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵；怒不惟无益，且有害也。”于是不惟不怒，反而欢然受之，有则改之，无则加勉。因此，不仅削弱，甚至拔除了过去闻谤而怒的业种子——这是除习之道。 又例如莲池大师教人“拨转心头，回光返照”之妙法，也是在“想”这个环节着手。大师云：“七十古稀，百年能几（七十古来稀，百岁能几人）？今此暮景，正宜开放怀抱，看破世间宛如一场戏剧，何有真实？但以一声阿弥陀佛消遣光阴，但以西方极乐世界为我家舍。我今念佛，日后当生西方，何幸如之！发大欢喜，莫生烦恼。倘遇不如意事，即便拨转心头，这一声佛，急急提念，却回光返照：我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识（智慧地转变观点、立场）？回瞋作喜，一心念佛，此是智慧中人大安乐、大解脱法门也。”（《云栖法汇》） 要随时随地检查自己，是否被无明所掌控，是否陷入了习惯的思考模式（习性反应）？如果是，就要立即跳出来，令智慧做主。其实，抗拒、不满、批评、焦虑、烦躁、等待等等，对修行人而言，统统都是无明的表现，是菩提道上的拦路虎，也是在提醒自己又陷入了无明。正宜开放怀抱看破，哪有一点真实？《六祖坛经》无相颂云：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。”心空境自空，万法无缚，本自解脱。
现代心理学有一个情绪ABC理论，A代表引发事件（Activating event），B代表信念（Belief）——对事件的看法和对待，C代表情绪感受和行为反应这一结果（Consequence）。人们总是期望好的A（事件）而躲避坏的A，并不断为之努力。却不知道B（信念，也就是看法）是你唯一可以完全掌控和改变的因素，而且引发C（结果）的不是A，而是B。这里的B（信念，也就是看法），即是受想行识中“想”这个环节。 同样一件事，几家欢乐几家愁。为什么？就是对事件的信念不同（看法不同、想法不同）！因此，圣人转心不转境，而凡夫转境不转心。所以，要有退步一想、转念一想的智慧，将当下的条件为我所用。例如，被分派担任扫地的工作。一种想法是为什么要派我去干这种琐事，感觉到委屈。转念一想，扫地扫心，这正是历境验心的大好机会，而愉快地接受。扫地的过程，由事到理，外扫垃圾，内扫烦恼，于是扫地便成了磨除我慢，修动中定的大好机会。 不同的“想”，其后果往往有天渊之殊。人们常常在灾祸之后，叹息反省地说道：一念之差！这就是“想”错了。所谓“菩萨转心不转境”，就是在B（信念，也就是看法）这个环节上做功夫，来正确地对待A（事件）。
上面是说明智慧的“想（思惟）”，因而导致正确的“行（心行）”，所以要经常智慧观照。每当贪、嗔之业种子起现行时，就要如理作意地思维、观照，修正身、语、意之行，将这些种子削弱、拔除；以善种子取代恶种子，以清静种子取代烦恼种子。当然，若能除想，那就更为猛利直接，如伐毒树，直断其根。憨山大师云：“一切众生迷本真心，一向但依妄想用事，故今修习，以除想为最。”（《大乘起信论直解》）
问：如何削弱、拔除业种子？ 答：削弱、拔除业种子的关键时刻，是在业种子现前的时候；而削弱、拔除的关键一著，是不起习性反应。通常的情形是：种子生现行，现行薰种子。这就是当业种子现前时，起了习性反应（现行）而造新业，令存回阿赖耶识的业种子较前强大，因而这一业种子再现前时，就会令习性反应更加强烈。这是造成习气愈来愈深厚（即业种子愈来愈强大）的恶性循环。反之，如果业种子现前时，不起习性反应，而是正确地想，明智地对应，那么存回阿赖耶识的业种子（习气）就被削弱，因而下次再现前时，习性反应就会较弱，易于控制。这是现行倒薰种子的良性循环，直至拔除这一业种子（习气）。所以，临境遇缘时，首先停下来，以智慧来确定应当怎样想、怎样行，以切断业力驱使的习性反应，跳出惑、业、苦（起惑、造业、受苦）的恶性循环——“随缘消旧业，更莫造新殃”。 所以，若是沉迷不醒，因缘具备时，就会出现习性反应的现行薰种子，习气愈来愈深厚的恶性循环，有如不断地吸毒，愈吸瘾愈大；反之，如果随时警醒，则能够以智慧觉悟的想和行来倒薰种子，来削弱乃至拔除原来的业种子（习气），有如不断地戒毒，毒瘾愈来愈小，乃至断掉。
问：“离心意识参”是什么意思？ 答：离心意识参，就是离念参究：向一念未萌前究。虚云老和尚云：“须知真话头，要向一念未萌前究。”（详见《虚云禅法》） 集起，名心；思量，名意；了别，名识。“心、意、识”中，心是指第八识（阿赖耶识），意是指第七识（末那识），识指是其余六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。“心、意、识”，即是构成识心的八个识：阿赖耶识，末那识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。《证道歌》云：“损法财，灭功德，莫不由此心意识，是以禅门了却心（所以禅门要离缘虑心），顿入无生知见力（顿入无生无灭的知见力）。”（详见《证道歌注》） 〔法财〕为“世财”之对称，指佛法。因为佛法能滋润众生，为众生长养慧命之资粮，犹如世间之财宝，故喻称为法财。〔损法财〕令真法不现前。〔灭功德〕灭去功德，最多只能够得到福德。例如着相布施仅获生天之福，而不能够出离六道轮回。〔了却心〕不用识心（心、意、识）。 “离心意识参”是说：离开识心（心、意、识）的运作来参。 四、心之一字知心妄动，无前境界，修远离法，不取不念。
一、心生故法生，心灭故法灭〔心生故法生，心灭故法灭〕心生（最初动念）而入无明梦，故种种法生；心灭（微细念灭）而无明梦醒，故种种法灭。所以，这里的“心生”是指最初动念，“心灭”是指微细念灭。
问：“心生故种种法生，心灭故种种法灭”，这是什么意思？ 答：这两句出自《占察善恶业报经》（详见下文）。“心生故种种法生”，是说心生（最初动念）而入无明梦，故有种种法出现；“心灭故种种法灭”，心灭（微细念灭）而无明梦醒，则梦中所见之种种法灭。所以，这里的“心生”是指最初动念（“最初动念”详见下面“三细六粗”一节），“心灭”是指微细念灭。（关于无明梦，详见《诸法实相》一文） “心生故种种法生，心灭故种种法灭”，这犹如人在梦中，有种种境相现前，这梦中的种种境相，是依梦心而有的；等到醒来，梦心不起，一切梦境也都消失了。同样的，众生起妄念（心生）而入无明梦，于是有种种妄境（故种种法生），当妄念息灭（心灭）而无明梦醒，于是种种妄境灭（故种种法灭）。而且，不但醒来梦中的境相是没有的；就是在梦中，这些境相又何曾有真实性？ 对于宇宙万有，在《大乘密严经》中，佛言：“如梦中色（如梦中的森罗万象），唯想妄见（心起念即入无明梦而见），寤（梦醒）即非有。无明梦中见男女等种种之色（在无明梦中，看见男女以及种种事物），成于正觉（真正的觉悟，微细念灭）即无所见。” 〔色〕物质存在之总称，即五蕴中之色蕴 〔正觉〕真正的觉悟，这是微细念灭的境界。〔成于正觉即无所见〕“众生於湛然无生中，唯见生灭；诸佛於俨然生灭中，唯见无生。” 这段经文开示道：宇宙万有是无明梦中事，心起念即入无明梦而见宇宙万有，念灭（微细念灭）则无明梦醒，即无所见。（关于无名梦，详见《诸法实相》一文） 《圆觉经》云：“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。”（注释详见《圆觉经精解》） 《佛为胜光天子说王法经》云：“一切诸法，体性空虚，无常灭坏。譬如有人，于夜梦中见好园圃，山河人众茂林清泉，堂舍楼阁皆可爱乐，及其睡觉（睡醒）一无所见。” 《占察善恶业报经》云： “又复当知，心外相者（心外之事物），如梦所见种种境界，唯心想作（念起入无明梦），无实外事（这些境界是幻象，因为都是无明梦中事）。一切境界悉亦如是，以皆依无明识梦所见，妄想作故（这都是因妄想而入无明梦，于是有所见、有所作；若无妄想——微细念灭，则无明梦醒而无所见，亦无所作）。复次，应知内心念念不住故（粗念或细念或微细念，念念相续），所见所缘一切境界亦随心念念不住（相续不断），所谓：心生故种种法生，心灭故种种法灭。” “是生灭相（此生灭相），但有名字，实不可得。以心不往至于境界，境界亦不来至于心，如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。 “如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如、第一义谛、自性清净心。彼自性清净心，湛然圆满，以无分别相故。无分别相者，于一切处无所不在。无所不在者，以能依持建立一切法故。” 二、十界唯心十界唯心，憨山大师在《梦游集·示徐清之》中开示道： 【佛说：“三界上下法，唯是一心作。”言三界上者，乃出世四圣，谓佛、菩萨、声闻、缘觉也。三界下者，乃六道凡夫，谓天、人、修罗三善道，及地狱、畜生、饿鬼三恶道也。是则十法界中，一切圣凡，善恶因果，依正庄严，皆由一心之所造。然此一心非别，乃吾人日用现前，分别了知之心也。】 佛说：三界上、下的一切法，唯是一心所作。三界上者，乃是出世四圣：佛、菩萨、声闻和缘觉。三界下者，乃六道凡夫：天、人、阿修罗这三善道，以及地狱、畜生、饿鬼这三恶道。因此十法界中，一切圣、凡，善、恶之因果，以及依正庄严，全都是由一心之所造成。然而此一心并非别的什么，乃是我们日用现前，分别、了知之心也。 〔十界〕十法界，即：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。前六是六凡，后四是四圣。〔依正〕依报和正报。世间国土房屋器具等，为身之所依，叫做“依报”；五蕴假合之身，乃过去造业之所感，叫做“正报”。〔庄严〕“庄严”一词在这里是装饰的意思。以善美饰国土或以功德饰身云庄严；以恶事积身亦云庄严。例如，《佛说阿弥陀经》曰：“功德庄严。”《观无量寿经》曰：“如此愚人，偷僧祗物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。” 〔心〕佛学中，“心”之一词用得极为普遍，含义甚多，故一定要明白句中所说的“心”其内涵是什么；否则失之毫厘，謬以千里。憨山大师在这里明确指出：十界唯心的“心”，乃吾人日用现前，分别了知之心也。〔三界〕欲界、色界、无色界。欲界是有淫食二欲的众生所住的世界，包括上自六欲天，中自人、畜，下至饿鬼、地狱；色界是无淫食二欲，但还有色身的众生所住的世界，包括四禅十八天；无色界是已无色身，但住心识于深妙禅定的众生所住的世界，包括四空天（空无边天、识无边天、无所有天、非想非非想天）。此三界，都是凡夫生死轮回的境界。 〔三界上下法，唯是一心作〕究竟生在十法界中之哪一法界，以及所受之正报与依报，这全都是自心念念所作之业而造就。所以，自心念念所作之业是因，而生于哪一法界，以及受什么样的正报和依报是果。“唯是一心作”之“作”，是造作业因。正如下文云：“是则十法界中，一切圣凡，善恶因果，依正庄严，皆由一心之所造。然此一心非别，乃吾人日用现前，分别了知之心也。既然一切由心，非次第造，乃日用现前，念念所作之业，于十法界流转。若一念由贪瞋痴所作十恶，身三口四意三恶业，则就三途苦趣之因；若一念转十恶而为十善，则为人、天妙乐之因；若一念善恶两忘，内不见有我，外不见有人，一心寂静，则为声闻出苦之因；若观目前苦乐逆顺，由因缘生灭，流转还灭，则成缘觉之因；若一念了知人法无我，因缘性空，无有作、受者，而不妨现行布施、持戒、忍辱六度之行，化度众生，则为菩萨之因；若一念顿悟自心，本来光明广大，无不包容，无不济度，了无一法当情，生佛平等，即为成佛之因。” 【既然一切由心，非次第造，乃日用现前，念念所作之业，于十法界流转。若一念由贪瞋痴所作十恶，身三口四意三恶业，则就三途苦趣之因；若一念转十恶而为十善，则为人、天妙乐之因；若一念善恶两忘，内不见有我，外不见有人，一心寂静，则为声闻出苦之因；若观目前苦乐逆顺，由因缘生灭，流转还灭，则成缘觉之因；若一念了知人法无我，因缘性空，无有作、受者，而不妨现行布施、持戒、忍辱六度之行，化度众生，则为菩萨之因；若一念顿悟自心，本来光明广大，无不包容，无不济度，了无一法当情，生佛平等，即为成佛之因。】 虽然一切法皆由心作，但并不是随着念头便依次造出来，而是以日用现前念念所作之业为因，受报于十法界流转。若一念由贪瞋痴所作十恶（身三、口四、意三恶业），这就是三途苦趣之因；若一念转十恶而为十善，则为人、天妙乐之因；若一念善恶两忘，内不见有我，外不见有人，一心寂静，则为声闻出苦之因；若观目前苦乐逆顺，是由因缘而生灭，流转还灭，则成缘觉之因；若一念了知人法无我，因缘性空，无有作者、受者，而不妨现行布施、持戒、忍辱六度之行，化度众生，则为菩萨之因；若一念顿悟自心，本来光明广大，无不包容，无不济度，完全没有情识之分别见，生佛平等无二，即为成佛之因。 〔所作之业〕业有共业和别业。共业是众生共通之业因，能招感自他共同受用之山河、大地等器世界，此乃依报之业；别业是个别众生招感自身果报的业因，如身体不同、苦乐不同等，此乃正报之业。〔业〕我们的一切善恶思想、言谈、行为，都叫做业，善的思想、言谈、行为叫做“善业”，恶的思想、言谈、行为叫做“恶业”。〔流转还灭〕造业受生死之果，谓之流转；修道证涅槃，谓之还灭。“还灭”，还归于寂灭，也就是修道证涅槃。 【故此一心，广大无外，本来清净，圆满光明。若日用念念悟此，则虽居尘劳，而为出世之人矣，此所以维摩称为不二法门也。居士若能体此而行，则一切恩怨是非人我，烦恼情根，应念化成光明藏矣。日用一切境界，试此观看，念念觉察。若不能安忍，为烦恼之所障碍，才见起处，即将六祖‘本来无一物’句提起，如金刚王宝剑，则一切烦恼，当下冰消，身心化作清凉池矣。如此力行，若能精进不退，则顿证大解脱场，又何此外别求佛法哉！】 故此一心，广大无外，本来清净，圆满光明。若日用念念悟此，则虽居尘劳，而为出世之人矣，这就是《维摩诘所说经》所说的不二法门。你若能体此而行，则一切恩怨、是非、人我，烦恼情根，应念化成光明藏矣。日用一切境界，试此观看，念念觉察。若不能安忍，为烦恼之所障碍，那么刚见妄念生起，就立即将六祖“本来无一物”一句提起，如金刚王宝剑，则一切烦恼，当下冰消，身心化作清凉池矣。如此力行，若能精进不退，则顿证大解脱场，又何必此外别求佛法哉！ 〔不二法门〕超越相对差别之一切绝对平等真理之教法。即在佛教八万四千法门之上，能直见圣道者。《维摩经·入不二法门品第九》载有三十三种不二法门。〔本来无一物〕六祖云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”（《六祖坛经》）〔金刚王宝剑〕斩断一切情执葛藤之利剑。见《临济录》”
问：经论中常说：“三界唯心，万法唯识。”这是什么意思？ 答：“三界”是：欲界、色界、无色界。三界包含六道：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。 心有觉与迷两种状态：真如态（如来藏）和生灭态（识藏）。觉的状态是如来藏，迷的状态是识藏。心是如来藏状态时，与诸法实相相应，了无一物；心是识藏状态时，是在无明梦中，便有三界六道，森罗万象。 “三界唯心”是说，究竟有无三界六道，完全取决于心是觉还是迷。心觉，无明梦醒，这是诸法实相，了无一物；心迷，在无明梦中，便有三界六道。 “万法唯识”是说，当心之功用是识的时候，才有万法；如果心之功用是智的时候，则无万法。憨山大师云：“分别是识，无分别是智。依识染，依智净。染有生死，净无诸佛。”（《梦游集·憨山老人自序年谱实录》）
问：什么是唯心识观 答：唯心识观，即是唯心识而观诸法，以转识成智。《占察善恶业报经》云：“学唯心识观者，所谓于一切时一切处，随身口意所有作业，悉当观察，知唯是心（知道这都是内心在运作），乃至一切境界。若心住念（若心住念于境界），皆当察知；勿令使心无记（昏昧，不清醒），攀缘不自觉知。于念念间，悉应观察。随心有所缘念，还当使心随逐彼念，令心自知。知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短、好恶、是非、得失、衰利、有无等见，无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无，离一切相。如是观察，一切法唯心想生。若使离心（不起念），则无一法一想而能自见有差别也。常应如是守记内心，知唯妄念，无实境界，勿令休废。是名修学唯心识观。若心无记，不知自心念者，即谓有前境界，不名唯心识观。”（注释详见《唯心识观》） 〔所谓内心自生长短......〕当你看见一物，它就是你看见的那个样子，无所谓是长是短。是长是短，那是你内心起念与某物比较才有。同样，好恶、是非、得失、衰利、有无等等，也都是自己内心起念比较才有。所以，“若使离心（无念），则无一法一想而能自见有差别也。” 《注大乘入楞伽经》云：“永嘉云：‘渡海先须上船，非船无以能渡。’修心必须入观（这里的‘观’是指唯心识观），非观无以明心。心尚未明，相应何日？” 三、心偈云： 三点如星现，一钩似月斜； 披毛从此出，作佛也由他。
偈的头两句是描绘“心”字，这里的“心”是上文所言“乃吾人日用现前，分别了知之心也”，亦即现前一念之心。“披毛”，做畜生。 《十善业道经》云：“一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会（此法会中的佛、大菩萨、大比丘、天、人、阿修罗等），及大海中，形色种类，各别不耶？如是一切，靡不由心造（无不由心造）善、不善身业、语业、意业所致。” 《华严经·十回向品》偈云：“一切世间之所有，种种果报各不同，莫不皆由业力成。” 〔业〕我们的一切善恶思想、言谈、行为，都叫做业，善的思想、言谈、行为叫做“善业”，恶的思想、言谈、行为叫做“恶业”。〔业力〕业的力量。善业有生乐果的力量，恶业有生恶果的力量。 《佛说五苦章句经》云：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜牲，心取天人，作形貌者，皆心所为。能伏心为道者，其力最多。吾与心斗，其劫无数，今乃得佛，独步三界，皆心所为。” 《大乘本生心地观经》云：“诸佛以法为大师，修心所证菩提道。” 《六祖坛经》云：“但用此心，直了成佛。” 《宗镜录》云：“成佛匪（不）离于当念。” 先德云：“狂心不歇，歇即菩提。” 四、三细六粗问：什么是根本无明？ 答：根本无明（亦名无始无明）乃最初动念也。由是一念起动，而入无明梦，长夜迷昧，不了真理，而起惑造业，于是遭受业报而流转生死。《大乘理趣六波罗蜜多经》云：“唯有妄心，甚难调伏。何以故？无始无明迷心性故。”关于无明梦，详见《诸法实相》一文。 问：“一念不觉生三细，境界为缘长六粗。”是什么意思？ 答：这两句是描述自性由觉入迷，而起惑、造业、受报的过程。三细和六粗是自性入迷（入无明梦），而幻现出来的生灭流转之九种妄相：无明业相，能见相，境界相（所见相）；智相，相续相，执取相，计名字相，起业相，业系苦相。其中，前三者由根本无明而生（“一念不觉生三细”），其相微细，称为“三细”；后六者是缘境界相而长（“境界为缘长六粗”），其相粗显，称为“六粗”。其过程是： “三细”： 一、无明业相。心动为业，故“不觉心动（最初动念）”名无明业相。 二、能见相。依前之“无明业相”，心动则能见。 三、境界相（所见相）。依前之“能见相”，能见之故，境界妄现。 这三细是以无明为因，所以亦云：“无明为因生三细。” “六粗”： 一、智相。依前之“境界相”，妄生智虑而分别顺逆、好丑、爱憎。 二、相续相。依前之“智相”，对境界之分别，而思惟计度，念念相续。 三、执取相。依前之“相续相”，对相续之念转深而生我、我所，成执取相。 四、计名字相。依前之“执取相”，而命名种种境、事、物，形成概念、语言。 五、起业相。依前之“计名字相”，思惟计度而造种种身口意业。 六、业系苦相。依前之“起业相”，被所造的身口意业系缚而感生死之苦果。 这六粗是境界为缘而长，故云：“境界为缘长六粗。” 在九种妄相中，前面七种（无明业相、能见相、境界相、智相、相续相、执取相、计名字相）是惑，第八种（起业相）是业，第九种（业系苦相）是苦。经云：“因惑造业，因业受苦。”这是由觉入迷的过程。 要无明梦醒，由迷返觉，就是逆流而上，反本还源而成佛：离苦→不造业→不计名字（不思量计度）→不执取（不执著我、我所）→断相续心（不妄想）→不分别（不起爱憎、美丑、逆顺之分别心）→离境界相（对境不生心——不取于相，如如不动）→离能见相→灭无明业相（断除根本无明而成佛，无明梦醒）。 反本还源的核心是：离念。依次息灭粗念、细念和微细念。所以最直接、最锐利的修行方法，就是在心念上做功夫：息粗念而万念归一，息细念而一归于无，息微细念而明心见性。然后通过保任，加深、巩固息念的状态，直至微细念永息而成佛。 粗念息，做到“妄念若起，都不随之（都不跟随它）”，则临命终时，业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。细念息，做到“爱恶之念已泯”，则不再有分段生死。微细念息，则了变易生死而成佛，无明梦醒。 〔分段生死〕在三界六道中的众生，由于善业恶业所感，其寿命皆有分限，其身形皆有段别，故其生死名“分段生死”。了分段生死者，脱轮回出三界。〔变易生死〕三乘中的圣者，已断见思惑，了脱分段生死。在修道过程中，迷想渐灭，证悟渐增，此迷悟的迁移，每一期皆不同。其中由前期移入后期，恰如一度生死，故名“变易生死”。了变易生死者，圆证佛果。 这里讲了修行的三个层次： 一、伏烦恼（粗念息）。其要求是：妄念若起，都不随之。（请特别注意句中的“都”字。）其果效是：临命终时，业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。 二、断烦恼（细念息）。其要求是：爱恶之念已泯。其果效是：了生死（不再有分段生死），出三界（不再轮回）。 三、证佛果（微细念永息）。其要求是：微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存。其果效是：不再有变易生死，随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛（无明梦醒）。 圭峰大师云：“一切众生无不具有觉性，灵明空寂与佛无殊。但以无始劫来未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。然身中觉性未曾生死，如梦被驱役而身本安闲。如水作冰，而湿性不易，若能悟此性（觉性）即是法身，本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除，须长觉察，损之又损。如风顿止，波浪渐停（风虽然顿止，但是波浪却是逐渐停息，而不是立刻停息），岂可一生所修，便同诸佛力用？但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之（都不跟随它），即临命终时，自然业不能系（业自然不能够系缚）。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，即不受分段之身（不再有分段生死），自能易短为长，易粗为妙。若微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛。”（《景德传灯录》） 〔以空寂为自体〕这是究竟而言，了变易生死时该当如此。但是在伏烦恼、断烦恼阶段中（了分段生死），宜以自性为自体，便于学人下手。〔灵知〕灵知是无有取相之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，故称其为灵知。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”〔中阴〕中阴身，又名中有，即人死后尚未投胎之前，有一个微细物质形成的化生身来维持生命，此化生身即是中阴身。此中阴身在最初的四十九天中，每七天一生死，经过七番生死，等待业缘的安排，而去投胎。
问：“唯心所现，唯识所变”是什么意思？ 答：上面讲到“三细六粗”，三细：一、无明业相；二、能见相；三、境界相（所见相）。六粗：一、智相；二、相续相；三、执取相；四、计名字相；五、起业相；六、业系苦相。 “唯心所现”即三细中的“境界相”，此时之心，如平镜映物，是客观地反映外境。“唯识所变”是讲此时之心，如哈哈镜映物，所见到的是被识扭曲了之外境。这是六粗中的智相、相续相、执取相、计名字相中所见到的外境。 〔识〕心对外境之分别功能。这是由第七识（末那识）从阿赖耶识中取出相关信息（法尘，亦名业种子）供给第六识（意识）作为判断的标准来分别。此时所见到的，是被观点、立场、爱憎、利害等等因素扭曲了的外境，带有主观性。例如发生一桩国际政治事件，不同国家的人其看法常会迥然不同。人们在分别心和执著的驱使下造业受报。修行，就是要去除分别心和执著。 《宇宙万有本体论》云：“古往今来，事事物物，唯因缘起，唯心识变。”译文：古往今来的事事物物，都是由于因缘和合所生起（而不是心识变现出来的），随各自心识而有不同的看法和对待。（详见《宇宙万有本体论》） 问：众生本来是佛，一念不觉而有无明（根本无明），于是经过“三细六粗”而生死轮回。那么现在我们修行，成佛之后，甚么时候又会再起无明而沦为众生呢？ 答：我们现在修行成佛，就是要根除根本无明。所以，根除了根本无明而成佛，就不会再起无明而沦为众生。这就像一个人未患天花时，他是健康人，患了天花便沦为病人，他痊愈之后又是健康人，而且具有终生免疫力，永远不会再患天花。在《圆觉经》中，佛对这一问题开示道：“善男子！如销金矿，金非销有；既巳成金，不重为矿。......如来圆觉，亦复如是。”（译文：善男子！如熔炼金矿，金不是因为熔炼才有；既然已经熔炼成为纯金，就不会再重新为金矿。......如来之圆满觉悟（无明梦醒），也是这样（不会逆转）。）详见《圆觉经精解》中“三问无明”一章。 〔根本无明〕从无始之际，一念不觉，长夜昏迷，不了真理，能生一切诸惑烦恼，是为根本无明，又名无始无明。众生的无明和本具的真如，都是无始的。《大乘理趣六波罗蜜多经》云：“如风飘火猛焰可制，如海涛波亦可息之，唯有妄心甚难调伏。何以故？无始无明迷心性故。” 五、见分、相分、自证分、证自证分问：什么是见分、相分、自证分和证自证分？ 答：当六根接触六尘（例如眼睛看见一条蛇）时，六识感知到六根收到的信息，这个信息就是相分；当相分传到意识（第六识）被感知，这是见分；而辨认出是蛇，这是自证分；证悟到这蛇是幻相，这是证自证分（在自证分的基础上更进一步证得其真相，故名证自证分）。 四分中，相分、见分和自证分是世间法；证自证分是出世间法，这是证悟诸法实相的境界。 〔诸法实相〕“诸法实相”，就是一切法的实际情形。《佛藏经》云：“何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空，无所有。”《大般涅槃经》云：“一切诸法皆如幻相，如来在中以方便力无所染著。”（详见《诸法实相》） 对于婴儿来说，他有相分和见分，但是他的自证分未能有效地工作。他只知道这是一根蠕动的长条，但由于他的阿赖耶识中尚未存储有关蛇的信息，所以他辨认不出这是蛇，也就不知道那根长条的可怕，也不知道应当躲避。 谚语说：“初生牛犊不怕虎。”就是小牛犊有相分和见分，但是牠的自证分未能有效地工作。牠只知道那是一只四脚动物，但由于牠的阿赖耶识中尚未存储有关老虎的信息，所以牠辨认不出这是老虎，也就不知道那家伙的可怕，也不知道应当躲避。 所以，相分是六根（眼耳鼻舌身意）缘六尘（色声香味触法）时，六识所接收到的信息，见分是相分传至意识（第六识）时所产生的感知，而自证分是末那识（第七识）从阿赖耶识中缘取与此见分相类的所有信息（法尘），传给意识（第六识），让它与此见分相比较来辨认，这个比较辨认就是自证分。 〔法尘〕亦名业种子，乃众生所造之业（身口意之造作）存储在阿赖耶识中。因其能生现行而开花结果，故名种子。它为意根（末那识）所缘，对人们的思想和行为起着潜在的影响乃至操控。〔它为意根（末那识）所缘〕六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）分别对应地缘六尘（色、声、香、味、触、法）。例如，眼根缘色尘，耳根缘声尘，......，意根（末那识）缘法尘。（详见《心、自性、如来藏》） 修道人通过修行，证悟到一切法皆幻之诸法实相，这就是证自证分。所以当他六根（眼耳鼻舌身意）与六尘（色声香味触法）相对时，他都能够会相归性：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”（注释详见《能善分别诸法相》） 要注意的是，证自证分（证得诸法皆幻）并非一蹴而就，这是一个极其漫长的修行过程。 证得诸法皆幻的标准是：不取于相，如如不动。诸法皆幻的证得，是从少分逐渐增至多分，最后圆满成就，犹如新月逐渐转盈，直至满月。此过程可分为四个阶段，通常称之为“四忍”：伏忍、柔顺忍、无生忍和寂灭忍。 伏忍，是初心行者，欲忍顺逆境（不起贪嗔痴），先须调伏其心；柔顺忍，是调伏其心既久，遇境遇缘，不须勉强抑制而自然能忍（不起贪嗔痴），此时之心，柔和善顺；无生忍，是圣位中的人，达一切法本自不生，情与非情，皆是缘生无性，当体即空，因此于无性法中，忍心不动，亲证无生；寂灭忍，是果位圣人（佛），彻证涅槃寂灭境界，动静二相，皆契如如。 〔如如〕不起颠倒分别的自性境界。因是如理智所证得的真如（诸法实相），故云“如如”。 五、一切唯心造问：《华严经·觉林菩萨偈》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这是什么意思？ 答：这里的“法界”是指十法界：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。在十法界中除了佛法界，其余九法界都是众生。“三世一切佛”是过去佛、现在佛和未来佛。一切众生，皆是未来佛。所以“三世一切佛”就是佛（过去佛和现在佛）和众生（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨），也就是十法界。 “应观法界性，一切唯心造”是说：应观十法界之因由（佛和其它九法界的众生是怎么来的），其身究竟是在哪一法界，这全由其心所造之身语意业感得的果报所致。《华严经·十回向品》云：“一切世间之所有，种种果报各不同，莫不皆由业力成。”而业由心生，故云：一切唯心造。 成佛之心：法界一心，三觉（自觉、觉他、觉行圆满）行圆，万德具足。 成菩萨之心：心存利他，广修六度，中道而行。 成缘觉之心：悟十二缘（十二因缘），体念入空，乐独善寂。 成罗汉之心：行四谛（四圣谛）道，知苦断集，慕灭修道。 成天人之心：五戒十善，慈心修德，护国佑民。 成人之心：五戒坚持，全则富贵，缺则贫贱。 成阿修罗之心：戒善同天，心高意忌，姤嫉斗诤。 成畜生之心：愚痴不道，无礼敬业，横行强作。 成饿鬼之心：悭贪妄取，不义自盗，福消气尽。 成地狱众生之心：强梁无知，违上欺下，暴逆乱理。 〔业〕我们的一切善恶思想（意）、言谈（语）、行为（身），都叫做业。善的思想、言谈、行为叫做“善业”，恶的思想、言谈、行为叫做“恶业”。〔业力〕业的力量。善业有生乐果的力量，恶业有生恶果的力量。 《十善业道经》云：“一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会（此法会中的佛、大菩萨、大比丘、天、人、阿修罗等），及大海中（及大海中的一切动物），形色种类，各别不耶？如是一切，靡不由心造（无不由心造），善、不善身业、语业、意业所致。”（详见《十法界图说》） 憨山大师云：“是则十法界中，一切圣凡，善恶因果，依正庄严，皆由一心之所造。然此一心非别，乃吾人日用现前，分别了知之心也。既然一切由心，非次第造，乃日用现前，念念所作之业，于十法界流转。若一念由贪瞋痴所作十恶，身三口四意三恶业，则就三途苦趣之因；若一念转十恶而为十善，则为人、天妙乐之因；若一念善恶两忘，内不见有我，外不见有人，一心寂静，则为声闻出苦之因；若观目前苦乐逆顺，由因缘生灭，流转还灭，则成缘觉之因；若一念了知人法无我，因缘性空，无有作受者，而不妨现行布施、持戒、忍辱六度之行，化度众生，则为菩萨之因；若一念顿悟自心，本来光明广大，无不包容，无不济度，了无一法当情，生佛平等，即为成佛之因。”（《梦游集·示徐清之》） 译文：因此十法界中，一切圣、凡，善、恶之因果，以及依正庄严，全都是由一心之所造成。然而此一心并非别的什么，乃是我们日用现前，分别、了知之心也。虽然一切法皆由心作，但并不是随着念头便依次造出来，而是以日用现前念念所作之业为因而受报，于十法界流转。若一念由贪瞋痴所作十恶（身三、口四、意三恶业），这就是三途苦趣之因；若一念转十恶而为十善，则为人、天妙乐之因；若一念善恶两忘，内不见有我，外不见有人，一心寂静，则为声闻出苦之因；若观目前苦乐逆顺，是由因缘而生灭，流转还灭，则成缘觉之因；若一念了知人法无我，因缘性空，无有作者、受者，而不妨现行布施、持戒、忍辱六度之行，化度众生，则为菩萨之因；若一念顿悟自心，本来光明广大，无不包容，无不济度，完全没有情识之分别见，生佛平等无二，即为成佛之因。 “若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”的意思是：若人想要了知三世一切佛（即十法界：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨），应观十法界之因由（佛和其它九法界的众生是怎么来的），其身究竟是在哪一法界，这全由其心所造之身语意业感得的果报所致。 〔一切唯心造〕身所趣向，唯是自业（身业、语业、意业）所牵。而业由心生，故云：一切唯心造。要注意的是，切不可将“一切唯心造”误解成：法界的一切，皆是自心变现出来的。 六、转识成智问：什么是“转识成智”？ 答：转识成智，就是转凡夫的八识成为佛的四智：转前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）为成所作智，转第六识（意识）为妙观察智，转第七识（末那识）为平等性智，转第八识（阿赖耶识）为大圆镜智。（详见《转识成智》） 〔四智〕成所作智、妙观察智、平等性智、大圆境智。成所作智，是转有漏的前五识而成，为佛成功所作一切普利众生的智慧；妙观察智，是转有漏的第六识所成，为佛观察诸法及一切众生根器而应病予药与转凡成圣的智慧；平等性智，是转有漏的第七识所成，为佛通达无我平等的道理，而对一切众生起无缘大慈的智慧；大圆境智，是转有漏的第八识所成，为佛观照一切事相理性无不明白的智慧，此智慧清净圆明，彻见内外，如大圆境，洞照万物。〔有漏〕漏是烦恼的别名，“有漏”就是有烦恼。
问：“六七因中转，五八果上圆”，这是什么意思？ 答：这是说，第六识和第七识是在因地上转（“六七因中转”），前五识和第八识于果地上（成佛时）自然成就（“五八果上圆”）。所以转识成智时，只在第六识和第七识的转化上做功夫（“六七因中转”），前五识和第八识就会随之而自然成就。 〔因地〕从凡夫地初发心学佛，到圆满成佛以前，这一段过程都叫做“因地”。经云：“因地不真，果招迂曲。”〔果地〕相对于“因地”而言。即依因地之修行而得的果位。这里果位是指佛果。
问：怎样来做“六七因中转”的功夫？ 答：第六识（意识）总是在分别，在妄想，在贪嗔痴，在爱憎取舍，这是生死的根源。所以要了却生死，就必须令第六识（意识）不要去分别、妄想、贪嗔痴、爱憎取舍。而第六识（意识）之所以分别、妄想、贪嗔痴、爱憎取舍，是因为第七识（末那识）从第八识（阿赖耶识）中缘取法尘，供给第六识（意识）来分别、妄想、贪嗔痴、爱憎取舍，所以第七识（末那识）被称为染污识（详见《心、自性、如来藏·识心的运作过程》）。 因此，只要第七识（末那识）不从第八识（阿赖耶识）中缘取法尘，第六识（意识）就不会去分别、妄想、贪嗔痴、爱憎取舍。所以，做“六七因中转”的功夫，就是息念。祖师云：“堵截意根（末那识），不令妄想生起。” 《起信论》云：“所言觉义者，谓心体离念。”因此，心体离念（息念）是觉，反之是迷。《起信论》又云：“当知如来，善巧方便，假以言说，引导众生。其旨趣者，皆为离念（息念），归于真如（如来藏）。”（详见《起信论注》） 参禅的实质就是令第七识（末那识）去觑究（详见《参禅法要》），而不让它去缘取法尘，这样来做到息念。念一止息，这时自然就没有分别、妄想、贪嗔痴、爱憎取舍。这就是在做“六七因中转”的功夫。 而且，息念是实相忏悔，忏除业障。偈云：“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”这里的“心亡”即是心念止息（息念）。《观普贤菩萨行法经》云：“一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。”这里的“念实相”即是息念。（详见《消除旧业》034） 所以，做“六七因中转”的功夫是在起心动念处做，只要一起心动念，立即转为无念！座上参禅，座下护念（不许妄想）。《六祖坛经》云：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”这是说：若于“六七因中转”处不留情，果断地转、坚决地转（这就是日用间做功夫处），即便在滚滚红尘中亦如龙潜深渊，蛰伏不动，总是处在龙定中。 关于怎样来转，憨山大师开示道：“且此体之转化不在于禅定修行，唯在（只在）日用间一切起心动念处来转。凡夫与圣人（初地以上的菩萨）都是在起心动念处转，究竟是在转智成识还是在转识成智，只在于留情还是不留情，因此而有凡圣、迷悟之别。”（《梦游集·示周旸孺》）
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