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“如说修行”网上佛学院 天泉证道记（注）湛然 注 （原文录自《王龙溪先生全集·卷一·天泉证道记》）
人生就是修行，令自心完善。 夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已。 一代英豪，万世楷模。 真四不朽：立德，立功，立言，了生死。 彪炳青史，千古圣雄。
阳明先生去两广平乱的前夕，在天泉桥上，应门人钱德洪和王龙溪的求证，对“四句教”做了全面的阐释和总结。这一历史性事件，被称为为“天泉证道”。记载这一事件的《天泉证道记》，是心学的纲领性文件。 〔四句教〕阳明先生每与门人论学，举四句为教法：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（详见《四句教（注）》） “心学”，阳明先生云：“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。”（《王阳明全集·重修山阴县学记》） “圣人之学，心学也”，这有两层意思：一、心学是圣人所传之道（这是心学的传承）；二、心学是成为圣人之道（这是心学的宗旨）。 “学以求尽其心而已”，这是心学的核心。通过心学的修学，令自心完善：明其明德，复还本体。
心有两种状态：本心和识心（见上图）。 本心是心的本原状态，寂然无念，圆满光明，大德大能，无善无恶，亦无生死。由于“意之动”（最初的一念无明），心即由本心转化成识心，在有念的识心境界，则有善有恶，有生有死。 〔本心寂然无念〕心念有三类：粗念、细念和微细念。妄念是粗念，正念是细念，微细念是识心之微细生灭迁流。“本心寂然无念”的“无念”是说粗念、细念和微细念均无。〔无念〕通常，当粗念和细念均息，就称为无念，这是一般所说的无念。进一步，如果微细念也停息，这是究竟的无念。所以，“无念”一词的含义，要根据上下文来确定。〔意之动〕四句教云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（详见《四句教（注）》）
识心有两种状态：天理和人欲（见上图）。 无私欲之心是天理，由良知支配着身（行为）语（言语）意（思想）；私欲之心是人欲，由三毒（贪嗔痴）支配着身（行为）语（言语）意（思想）。（关于天理与人欲，详见《天理人欲图》） 〔私欲〕以损人利己、损公利私，来满足自己的欲望。私欲乃是万恶之源，是个人、家庭、社会、国家、乃至世界之大敌。《论语·颜渊》云：“己所不欲，勿施于人。”（这是君子为人处世的准则。小人则反其道而行之。）朱子（朱熹）云：“故为仁者，必有以胜私欲而复（回归）于礼。”（《论语集注》）《后汉纪·灵帝纪中》云：“从小人之邪意，顺无知之私慾，殆者之危，莫过于今。”《荀子·修身》云：“此言君子之能以公义胜私欲也。”（这是说，君子能用符合公众利益的道义，来战胜个人的私欲。）〔君子〕道德高尚的人。〔小人〕品格卑下的人。 〔天理〕无私欲之心。阳明先生云：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”（《王阳明全集》）〔人欲〕私欲之心。朱子云：“人心，私欲也；道心，正心也。程子谓：‘人心即人欲，道心即天理。’”（《河南程氏遗书·第十九卷》）这是说：私欲之心是人欲，无私欲之心是天理。 朱熹云：“人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭。未有天理人欲夹杂者，学者须要于此体认省察之。”（《朱子语类·卷十三》） 〔良知〕《孟子·尽心上》云：“所不虑（没有人我、亲疏、毁誉、得失等等的考虑）而知者，其良知也。”意思是：未被染污之本原道德意识即是良知，它能够正确地判断是非善恶 ，是客观、公正、如实之知。〔贪嗔痴〕贪是贪欲，嗔是嗔恚（恼怒），痴是愚痴（违背义理，颠倒行事）。
令自心完善之心学，其功夫有两段（如上图所示）： 一、明其明德：将私欲之心（人欲）转变成无私欲之心（天理），亦即“存天理去人欲”。其方法是：致良知（格物致知）。其目标是：成君子、贤人、圣人，以齐家、治国、平天下。 〔明其明德〕彰显自己光明正大之性德。这是立身处世的根本，也是集福消灾、改造命运的关键。《礼记·大学》云：“大学之道，在明明德（在于明其明德），在亲民，在止于至善。”（大学的宗旨，在于彰显自己光明正大之性德；在于教化养育百姓，使他们过上好日子；在于使整个社会达到完美的道德之境，享有丰足、富裕、和谐、安乐的生活。）〔性德〕本具之德。此光明正大之性德，人人本具，但为私欲所蔽，犹如宝镜蒙尘。只要格除私欲，光明正大之性德自现（尘尽光出）。 〔存天理去人欲〕圣人千言万语，只是教人：存天理，去人欲。阳明先生云：“只要存天理去人欲，方是功夫。静时念念存天理去人欲，动时念念存天理去人欲，不管宁静不宁静。”（《王阳明全集》）（详见《天理人欲图》） 〔格物致知〕格除私欲之物，令本有之良知显发。（详见《论格物致知》）〔致良知〕令本有之良知显发，由它来支配身语意（而不是由贪嗔痴来支配身语意）。 去除私欲之障蔽，按其如实之知（良知）而思、而语、而行，这就是致良知。要时时刻刻、事事物物致良知，随事随物而致。 二、复还本体：将识心还原成本心。其方法是：即本体，并辅以致良知（格物致知）。其目标是：了脱生死，成就圣位。 〔本体〕心的本原状态，即本心。〔复还本体〕将识心还原成本心。阳明先生云：“不如此，不足以超凡入圣。”阳明先生又云：“中根以下之人，未尝悟得本体，未免在有善有恶上立根基，心与知物，皆从有生，须用为善去恶工夫随处对治，使之渐渐入悟，从有以归于无，复还本体，及其成功一也。”（详见后文）所以，不仅上根人要复还本体，就是中根以下之人，也要以复还本体为究竟目标。 〔即本体〕首先，悟得本体；然后，做不离本体的功夫：悟而守之，须臾不离。本文中，阳明先生云：“上根之人，悟得无善无恶心体，便从‘无’处立根基，意与知、物，皆从无生，一了百当，即本体便是工夫，易简直截，更无剩欠，顿悟之学也。”即本体之修持方法，详见《修心法要》。 〔超凡入圣〕超凡入圣是通过“复还本体”来达到。这里的“圣”，是出世间之圣人。“从心所欲不逾矩”，这是世间圣人。超凡入圣有两大阶段：首先做到了脱生死（超越生死轮回），然后成就圣位。 阳明先生《别诸生》诗曰：“不离日用常行内，直造先天未画前。” 〔不离日用常行内〕不离日常生活、工作和学习，随时随地做内在的修心功夫（常行内）。〔直造先天未画前〕直抵心的本原状态（本心）。
明其明德的功夫，详见《论格物致知》和《心学功夫》；复还本体的功夫，详见《修心法要》。
“四书之首”的《礼记·大学》开篇云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”（译文：大学的宗旨，在于彰显自己光明正大之性德；在于使百姓过上好日子；在于使整个社会达到完美的道德之境，享有丰足、富裕、和谐、安乐的生活。） 〔四书〕《礼记·大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》的合称。〔大学〕“大学”是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。〔明明德〕明其明德。即彰显自己光明正大之性德。〔亲民〕关怀爱护百姓。具体来说，即是教化养育百姓，使他们过上好日子。《论语·宪问》中，子曰：“修己以安百姓。”（孔子说：“修养自己，使百姓都安乐。”）修己，即是明明德；以安百姓，即是亲民。〔大学之道〕大学的宗旨。〔彰显自己光明正大之性德〕光明正大之性德，人人本具，但为私欲所蔽，犹如宝镜蒙尘。只要格除私欲，光明正大之性德自现（尘尽光出）。〔修己以安百姓〕修养自己（明明德）以教化养育百姓（亲民）。所以，修身的落足点是齐家、治国、平天下，要济世利民，而不是做独善其身的自了汉。这是君子、良吏、贤臣、明君的人生道路。〔教化养育百姓〕提升老百姓的道德水平，并使他们过上好日子。 《礼记·大学》又云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆（全都要）以修身为本。”（注释详见《大学之道》）
关于天泉证道，据阳明先生嫡传弟子钱德洪所纂之《王阳明年谱》记载： “嘉靖六年丁亥（1527年），（阳明先生）五十六岁，山阴（浙江省绍兴府山阴县）。五月命（被任命）兼都察院左都御史，征广西思恩、田州。九月，出征广西思恩、田州。出发前夜，天泉桥上证道，与钱德洪、王畿（王龙溪）立善恶四句教法，谓‘天泉证道’。” 〔王阳明（1472-1529年）〕王守仁，本名王云，字伯安，号阳明，浙江省绍兴府余姚县人。是明代著名的思想家、军事家、文学家、书法家和教育家，与孔子、孟子、朱子（朱熹）并称为“孔孟朱王”。其用兵奇正由心，变幻莫测，从无败绩。集“立德、立功、立言、了生死”于一身，真四不朽，享“千古圣雄”之誉，光耀后世。 〔钱德洪（1496-1574年）〕字洪甫，号绪山。浙江余姚（现由宁波市代管）人，明朝嘉靖十一年（1532年）进士。尝读《易》于灵绪山中，人称绪山先生。明朝中后期哲学家，思想家，教育家。王阳明的学生，是王阳明之后儒家心学的重要代表人物之一，于同时期的哲学家、思想家王龙溪齐名。 〔王龙溪（1498-1583年）〕王畿（jī），字汝中，号龙溪，明代浙江省紹興府山陰縣人，阳明先生大弟子之一，他与钱德洪代师授教，被称为教授师。〔王龙溪先生全集〕共二十卷。是王龙溪生平所著，由他的两个儿子王应斌和王原吉合编。“天泉证道记”是《全集》中的第一篇，足见其重要性。在此文中，以编者的语气，称王龙溪为“先生”，称阳明先生为“夫子”。 〔天泉桥〕阳明先生山阴县故居（伯府第）前碧霞池上的一座桥。嘉靖六年（1527年），阳明先生离开绍兴去广西平乱的前夕，门人王畿（王龙溪）和钱德洪以其“四句教”（“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”）向他求证。于是，师生三人在宅前的天泉桥上，讨论印证，史称这次事件为“天泉证道”。正德十八年（1524年）的中秋夜，阳明先生52岁，侍者设席于碧霞池上，他和一百多位弟子歌于天泉桥，留下《居越诗三十四首》，其中著名的有《月夜二首》。 〔绍兴〕阳明先生所处的明代绍兴府，管辖八个县：会稽、山阴、诸暨、上虞、新昌、嵊县、余姚、萧山，都是“绍兴”，习惯上称“越中”。阳明先生出生于余姚县，幼时跟随父亲从余姚县迁居山阴县。阳明先生在绍兴讲学最重要的场所，就在山阴县自己家（伯府第）。 〔府第〕贵族官僚或大地主的住宅。〔伯府第〕伯爵府邸。正德十六年（1522年，先生五十岁）十二月，阳明先生诏封新建伯，按照明代封爵的规制，皇帝赐新建伯府第。《山阴县志拾零抄》记载：伯府第的规模是“府周二里百二十步（六尺为步），规模恢宏博大，建筑庞大考究，梁架均用楠木，为绍兴府首。”明代岭南大儒黄佐在其《庸言》中说：他于正德十七年冬天，来绍兴拜见阳明先生，就知行合一与先生论辩，还在伯府第住了7天。其中提到，伯府第的房子有50多间。因为阳明先生弟子众多，所以在建造伯府第时，除了大厅豪华，其他地方都力求简朴，让更多的弟子可以住进来。伯府第不设台门而设门墙，门墙也不高设，这样，来这里学习的人就不会有师门高不可攀的感觉。〔台门〕具有一定规模、封闭独立的院落。 一、正文【“阳明夫子之学，以良知为宗。】 钱德洪对王龙舒说道：老师王阳明之学，以良知为宗旨。（其潜台词：因此，心学的核心就是致良知。） 〔夫子〕旧时学生称老师。〔良知〕《孟子·尽心上》云：“所不虑（没有人我、亲疏、毁誉、得失等等的考虑）而知者，其良知也。”意思是：未被染污之本原道德意识即是良知，它能够正确地判断是非善恶 ，是客观、公正、如实之知。 “致良知”：令良知显发，支配身（行为）语（言语）意（思想）。 然而，人们本有的良知被私欲遮蔽不能显发。是贪、嗔、痴在支配着他们的身（行为）语（言语）意（思想），令其堕落。 〔贪嗔痴〕贪是贪欲，嗔是嗔恚（恼怒），痴是愚痴（违背义理，颠倒行事）。
私欲愈重的人（贪嗔痴也就愈重），就愈邪、愈恶、愈堕落。反之，私欲愈轻的人（贪嗔痴也就愈轻），就愈正、愈善、愈上进。 是私欲令人堕落。依据私欲之由重至轻，乃至于无，人可依次分为：恶人，常人，君子、贤人、圣人。 纯净毫无私欲之人，其身（行为）语（言语）意（思想）全由良知所支配，因而从心所欲而不逾矩，这就是圣人。 要时时觉照，以省察克治来格除私欲。 〔省（xǐng）察〕反省检查。〔克治〕克服对治。
《论语·里仁》云：“君子喻于义，小人喻于利。”（ 君子晓得的是道义，小人晓得的是利益。）所以， 君子为官，以权为公，是贤臣清官，造福人民，他们是在治理国家，是国家的栋梁； 小人为官，以权谋私，是奸臣贪官，欺压人民，他们是在败坏国家，是国家的蛀虫。 《荀子·修身》云：“此言君子之能以公义胜私欲也。”（这是说，君子能用符合公众利益的道义，来战胜个人的私欲。） 〔君子〕品德高尚的人。
“致良知”，是通过格除私欲，令本有的道德意识显发出来，由它来支配人们的身语意，于是诚意、正心、修身，成为君子，从而齐家、治国、平天下；立德、立功、立言。而私欲，是通过为善去恶来息灭的。所以，“格物致知”，就是通过格物（通过为善去恶来格除私欲）令其本有的良知显发（致知），来支配身（行为）语（言语）意（思想）。 《礼记·大学》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”即：
〔格物〕格除私欲。〔致知〕致良知，即：令本有的良知显发，来支配身（行为）语（言语）意（思想）。（详见《论格物致知》） 〔明明德〕彰明其明德。〔明德〕光明正大的性德。这是人人本具，但被私欲所锢蔽而不显。〔诚意〕诚其意。即：令意真诚无欺，不自欺欺人（不欺骗自己，也不欺骗他人），不占别人便宜。〔不占别人便宜〕凡事总要彼此无欺（不占对方便宜），方为公允（公平恰当）。〔正心〕令心端正无邪。〔修身〕陶冶和培养自己的道德品质。〔齐家〕整治其家，做到父母慈祥，儿女孝顺，兄弟姐妹友爱，妯娌和睦，上下有序。〔治国〕治理自己的国家，做到老有所养，壮有所用，幼有所教，官吏清廉，百姓安乐，民富国强。〔平天下〕让各国和睦相处，天下太平。 按：在《礼记·大学》这段话中的“齐家”，原指经营好自己的采邑。“采邑”，也叫食邑、采地或封地，是奴隶社会时诸侯封给卿、大夫的土地，包括土地上劳动的农民。采邑盛行于周朝，类似于欧洲封建君主赏赐给亲信、贵族或功臣的领地。秦统一后，确立郡县制，接受封爵的主要是功臣，虽仍有封邑，但在封邑内没有统治权，以所征的赋税作为俸禄。对于现代人，“齐家”可以理解为：做好自己管辖范围内的工作。 贪嗔痴在人们心中犹如一棵大树，遮覆良知，而私欲即是大树之根。阳明先生有一形象的譬喻：“譬如方丈地（一丈见方之地）内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根（大树的巨大之根）。四傍纵要种些嘉谷（粮食作物），上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤（细小）根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”（《王阳明全集》） 〔嘉谷〕五谷的总称。〔五谷〕五种谷物，通常指稻、黍、稷、麦、豆。也用为粮食作物的总称。 所以，要去除贪嗔痴，令良知显发，就要在格除私欲上痛下功夫，所谓“欲伐毒树，直断其根”，而不是寻枝摘叶。阳明先生云：“只要存天理、去人欲（私欲），方是功夫。静时念念存天理、去人欲，动时念念存天理、去人欲，不管宁静不宁静。”（《王阳明全集》） 无私欲之心（天理），是良知支配着身（行为）语（言语）意（思想）。反之，私欲之心，是贪、嗔、痴支配着身（行为）语（言语）意（思想）。 【每与门人论学，提四句为教法：‘无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’学者循此用功，各有所得”，】 （老师阳明先生）每与门人论学，举四句为教法：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”学人依循这四句用功，各有所得。 〔无善无恶心之体，有善有恶意之动〕无善无恶之心是心的本原状态（本心），有善有恶之心（识心）是因为意之动，于是由本心转化而来。这两句阐明心的两种状态（无善无恶之本心与有善有恶之识心），以及彼此之间的关系。 四句教的意思是说： 寂然无念之本心，无善无恶；（无善无恶心之体） 由于“意之动”（最初的一念无明），而转化成识心，在有念的识心境界，则有善有恶；（有善有恶意之动） 如实地知善知恶，这是良知；（知善知恶是良知） 为善去恶，这是格物。（为善去恶是格物） （注释详见《四句教（注）》）
按：上文“阳明夫子之学，以良知为宗。每与门人论学，提四句为教法：‘无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’学者循此用功，各有所得。”以及下文“此是师门教人定本，一毫不可更易。”都是钱德洪所说。文中把“绪山钱子谓”插在他所说之话的中间，表示强调语气。实际上是，绪山钱子谓（钱德洪对王龙溪说道）：“阳明夫子之学，以良知为宗。每与门人论学，提四句为教法：‘无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’学者循此用功，各有所得。此（以良知为宗）是师门教人定本，一毫不可更易。”因此，“绪山钱子谓”（相当于插入语）后面跟的是逗号而不是冒号。
【绪山钱子谓，“此是师门教人定本，一毫不可更易。”】 钱德洪接着说：“以良知为宗（潜台词：因此，心学的核心就是致良知），这是老师教人之定本，一毫也不可更易。” 〔绪山钱子〕即钱德洪，字洪甫，號緒山。“子”是古代对人的尊称。〔定本〕究竟唯一之版本。
按：上文中，钱德洪认为阳明先生的教法就是致良知（“阳明夫子之学，以良知为宗”），并以四句教为证，强调不可另有他说。王龙溪不同意他的看法，认为致良知只是识心境界，心学还应该包括本心境界，而且主张悟得无善无恶心体（本心），即从无处立根基，并不看重致良知功夫，故在下文中予以反驳。两人争持不下，于是去老师（阳明先生）那里求证。阳明先生开示道：他的教法原有两种：“四有”和“四无”。“四有”之说是为中下根人立教（其核心是明其明德），“四无”之说是为上根人立教（其核心是复还本体）。并开示了与之相应的两种修心方法：致良知和即本体。并明确指出：上根人虽已得悟‘四无’，但凡心未了，习气仍在，必须随时用致良知之渐修工夫以对治贪嗔痴习气（修正王龙溪轻视致良知的片面性观点），这就是上乘必须兼修中下乘之法（致良知）。 〔四有〕心、意、知、物四者，皆有善有恶。这是“意之动”后的境界，即识心境界。〔四无〕心、意、知、物四者，皆无善无恶。这是“意之动”前的境界，即本心境界。 〔修正王龙溪轻视致良知的片面性观点〕龙溪先生不仅悟得本体，而且生性淡泊，所以只须用即本体功夫便可，这是对于他个人的情形而言。然而作为教法，必须考虑大多数人的情形，以免疏漏、误导。大多数的上根人，虽已得悟‘四无’，但凡心未了，习气仍在，必须随时用致良知功夫以对治贪嗔痴习气，所以阳明先生特别强调：上乘必须兼修中下乘之法（致良知）。〔淡泊〕(对名利等)超脱，不去追逐；与人无争，于世无求。 〔生性淡泊〕龙溪先生云：“吾人今日讲学，先要一切世情淡得下，此是吾立定脚跟第一义。‘淡’原是心之本体，有何可厌？唯心体上淡得下，便无许多劳攘，便自明白，便能知几，可与入德，直入至无喜无怒、无声无臭。只是淡到极处，立心为己，便是达天德根基。”（《龙溪王先生全集》） 〔知几〕谓有预见，看出事物发生变化的隐微征兆。〔立心为己〕孔子曰：：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）意思是说：古代学者学习的目的在于修养自己的道德、学问，而现代学者学习的目的却是为了装饰自己，给别人看。所谓“为己”是说学习的终极目标是提高自己的德行，做一个真正的人。〔天德〕天的德性。
【先生（王汝中，即王龙溪）谓：“夫子（阳明先生）立教随时，谓之权法，未可执定。】 王龙溪说：“老师（阳明先生）讲致良知，这是应机立教，是权法（权宜之法），不可死执，以为这就是教法的全部，是究竟。 〔立教随时〕随顺时宜来设立教法，即应机设教。〔应机立教〕针对不同根性的人，设立与其根性相应的教法。阳明先生所倡导的“致良知”，这是针对中下根人而设，既不是先生心学的全部，也不是究竟之教法，故王龙溪谓之权法。后文阳明先生的总结性开示，指明：致良知是针对中下根人的教法。 〔致良知，这是针对中下根人而设，既不是先生心学的全部，也不是究竟之教法〕后文中，阳明先生云：“上根之人，悟得无善无恶心体，便从‘无’处立根基，意与知、物，皆从无生，一了百当，即本体便是工夫，易简直截，更无剩欠，顿悟之学也。” 接着，王龙溪阐述关于“心、意、知、物皆是无善无恶”的本心境界。 【体用显微，只是一机；心、意、知、物，只是一事。若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。】 体、用之显与微，只是一机；四句教中之心、意、知、物，只是一事。若能悟得心是无善无恶之心（这是本心境界），那么在此境界，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。 〔机〕事物发生的枢纽，这里指萌芽的一念。 “心是无善无恶之心，那么意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物”，简称为“四无”，这是本心境界；而“心是有善有恶之心，那么意即是有善有恶之意，知即是有善有恶之知，物即是有善有恶之物”，简称为“四有”，这是识心境界。 【盖无心之心则藏密，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神。天命之性，粹然至善，神感神应，其机自不容己，无善可名。恶固本无，善亦不可得而有也，是谓无善无恶。】 无心之心则密不可得，无意之意则应事皆圆，无知之知其体寂然，无物之物其用如神。天命之性，纯正完美，神感神应，其机自不容己（在此境界已经无我），无善可名。恶固本无，善亦不可得而有也，是谓无善无恶。（这是本心境界） 〔盖〕文言发语词。〔粹然至善〕纯正完美。这里的“善”不是善恶之善，而是“好、美好”的意思。〔不容己〕无人无己。 “天命之性，粹然至善，神感神应，其机自不容己，无善可名。恶固本无，善亦不可得而有也，是谓无善无恶”，这是本心境界。 【若有善有恶，则意动于物，非自然之流行，着于有矣。】 若有善有恶，则意动于物（意在物上起分别），非自然之流行，因而着于有，为其所转，落入识心境界。 〔非自然之流行〕因为善恶之见在干扰，故其流行非自然。 “若有善有恶，则意动于物，非自然之流行，着于有矣”，这是识心境界。 【自性流行者，动而无动；着于有者，动而动也。意是心之所发，若是有善有恶之意，则知与物一齐皆有，心亦不可谓之无矣。”】 自性流行者，动而无动（不受物的牵缠）；着于有者，动而动也（受物的牵缠）。意是心之所发，若是有善有恶之意，则知与物一齐都是有善有恶，心也成为有善有恶的识心了。 动而无动，这是真谛；动而动也，这是俗谛。 〔动而无动〕物体虽然在动，其实并没有动。这里，“物体在动（动而动也）”是就无明梦中而言（俗谛），“其实并没有动”是就诸法实相而言（真谛）。对于“动而无动”，僧肇有一段非常著名的论述：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。”（《物不迁论》） （译文：猛风吹倒山岳而常静，江河竞相奔注而不流，尘埃飘流鼓荡而不动，日月经巡天空而无升落。——用极其华丽的文句来论述“动而无动”。） 此段文中之“旋岚偃岳”、“江河竞注”、“野马飘鼓”、“日月历天”，这是就俗谛而观。然而，以真谛来看，旋岚、江河、野马和日月根本就不存在（本来无一物），哪里还有什么偃岳、竞注、飘鼓、历天呢？故以常静、不流、不动、不周，来否定偃岳、竞注、飘鼓、历天。 〔不迁〕没有改变。《物不迁论》是僧肇的代表作之一，论述一切万物（宇宙间所有的事物）实际上并无变化、生灭、运动。〔旋岚〕凶猛的飓风。〔旋岚偃岳〕凶猛的飓风吹倒山岳。〔野马〕喻指尘埃。此言春天阳气发动，遥望湖泽草野之中的尘埃，犹如奔马，故谓之“野马”。〔俗谛、真谛〕俗谛，即诸法之事相——无明梦中之森罗万象。真谛，即诸法之实相——毕竟空、无所有，这是无明梦醒之境界。哲学的最高境界，即是无明梦醒，彻见人生宇宙之真相。 阳明先生云：“道无生死，无去来。士鸣则既闻道矣，其生也奚以喜？其死亦奚以悲？”（《王阳明全集·祭杨士鸣文》） （译文：大道说：没有生死，也没有去来。士鸣你既然已经悟道，明白没有生也没有死，没有去也没有来，哪里还会因生而喜、因死而悲呢？） 阳明先生所言“无生死，无去来”，即是诸法实相。以俗谛观之，有生有死，有去有来；以真谛观之，无生无死，无去无来。 〔诸法〕一切事物及现象。〔诸法实相〕一切法的实际情形。这个实际情形就是：一切法根本不存在。即通常所说：本来无一物。所以，一切法是幻象，犹如梦中事。因此阳明先生云：“道无生死，无去来。” 所以，王龙溪所说之“四无”（心、意、知、物四者，皆无善无恶）是讲本心的境界，而且是以与本心相应的诸法实相（真谛）来阐述。 【绪山子谓：“若是，是坏师门教法，非善学也。”】 钱德洪说：“若是这样说，便是坏破师门教法，非善学也。” 钱德洪由于未悟本体和诸法实相，故执著于“四有”（心、意、知、物四者，皆有善有恶），以俗谛为究竟，而且否定“四无”。 【先生谓：“学须自证自悟，不从人脚跟转。若执著师门权法，以为定本，未免滞于言诠，亦非善学也。”】 王龙溪说：“修学必须自证自悟，不随从他人脚跟转（不要没有主见地跟着他人之见跑）。若死执师门之权法，以为这就是全部、是究竟，未免停滞于字面上的解说而没能领悟到言外之意，亦非善学也。”
按：后文阳明先生说：“汝中（王龙溪）所见，我久欲发，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。”所以钱德洪与王龙溪都只听到过老师讲致良知。钱德洪由于未悟本体，自然认为致良知是心学唯一的教法，而且是究竟的教法。王龙溪由于自己悟得本体，当然明白致良知不是心学唯一的教法，而且是为中下根人所设立的权宜教法，并不究竟。
【时，夫子将有两广之行。钱子谓曰：“吾二人所见不同，何以同人？盍相与就正夫子？”】 这时候，老师（阳明先生）即将去两广。钱德洪说：“我们二人都所见不同，怎么能够让大家的见解一致？这样一来，岂不乱了？何不我们一道去请求老师指正？” 〔两广之行〕嘉靖六年丁亥（1527年），阳明先生五十六岁，被任命兼都察院左都御史，出征广西的思恩和田州平乱。〔吾二人所见不同，何以同人〕钱德洪与王龙溪代师授教，被称为教授师，是阳明先生门下的领头羊。若是他们二人都所见不同，其他人之所见怎么会一致？这样一来，岂不乱了！ 【晚坐天泉桥上，因各以所见请质。】 于是，晚上坐在天泉桥上，钱、王二人，各以所见，请老师（阳明先生）指正。 阳明先生根据钱、王二人的见解和求证，做了以下总结性的开示。 【夫子曰：“正要二子有此一问。吾教法原有此两种：四无之说为上根人立教，四有之说为中根以下人立教。】 老师（阳明先生）说：“正要你二人有此一问。我的教法原有这两种：‘四无’（心、意、知、物皆无善无恶）之说，这是为上根人立教；而‘四有’（心、意、知、物皆有善有恶）之说，这是为中根及下根人立教。 〔四无〕心、意、知、物四者，皆无善无恶。上文云：“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。”这是“意之动”前的境界，即本心境界。〔四有〕心、意、知、物四者，皆有善有恶。这是“意之动”后的境界，即识心境界。 【上根之人，悟得无善无恶心体，便从‘无’处立根基，意与知、物，皆从无生，一了百当，即本体便是工夫，易简直截，更无剩欠，顿悟之学也。】 上根之人，悟得无善无恶之心体（本心），便从“无”处立根基，悟得意与知、物，本自无生（“本来无一物”）。在此境界，意与知、物已不存在，故亦无善恶可言，一了百当。所以，不离本体（即本体）便是工夫，易简直截，究竟圆满（更无剩欠），这是顿悟之学。 阳明先生此番开示，十分精妙，如老艄说海，无一不中。闻之，令人雀跃不已！ 〔皆从无生〕本自无生（“本来无一物”）。〔即本体便是工夫〕不离本体便是工夫。所以，“四无”的修心方法是：首先，悟得本体；然后，做不离本体的功夫：悟而守之，须臾不离。〔修心〕修养心性。〔更无剩欠〕究竟圆满之法。由于“悟而守之，须臾不离”，自无恶念可起；命终自能了脱生死。这是彻上彻下（贯通上下）之法，所以说是：更无剩欠。 〔顿悟、渐悟〕上根之人，当下悟入，这是顿悟。中下根人做不到顿悟，于是通过致良知，用“为善去恶”工夫随处对治贪嗔痴，使之渐渐悟得本体，这是渐悟；如此悟得本体之后，再做即本体的功夫，以超凡入圣。 〔悟而守之，须臾不离〕话虽这样说，但即便是悟得本体的上根之人，在最初做此功夫的时候，也办不到。原因是有生以来的起心动念，都受到贪嗔痴的支配。现在要“悟而守之，须臾不离”，虽然有此良好的愿望，但由不得你，刚守一会儿，就被贪嗔痴之妄念牵走了。所以必须做致良知的功夫，来息灭贪嗔痴习气。贪嗔痴习气愈薄弱，“悟而守之，须臾不离”的功夫就愈得力；而“悟而守之，须臾不离”的功夫愈得力，就会使贪嗔痴习气愈加薄弱。所以，即本体的功夫与致良知的功夫，如车之二轮，鸟之双翼，缺一不可。而且，此二法是相辅相成。所以阳明先生在后文，语重心长地叮咛道：“但吾人凡心未了（贪嗔痴习气仍在），虽已得悟（虽然已经得悟本体），仍当随时用渐修（致良知）工夫。不如此不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。”〔所谓上乘兼修中下也〕这就是上乘必须兼修中下乘之法（致良知）。 〔习气仍在〕从前有个贵族，生性好怒，常为一点小事就咆哮如雷，所以人们都躲他远远的。有一位智者劝告他：“经常发怒非常不好，不仅严重伤害身体，而且自己享受不到安宁温馨的生活。”于是他痛下决心戒怒，把“戒怒”作为座右铭。但是不管用，临境遇事发起怒来，早把“戒怒”二字抛到九霄云外。于是召集众人给他出主意：怎么解决这个问题？有人建议他雇人昼夜二十四小时轮流值班，每当他发怒时，便提醒他。他觉得这是个好主意，于是照办。结果，当他发怒时，值班的侍从恭敬地提醒：“阁下，请不要发怒，你在戒怒。”他咆哮道：“混蛋！我花钱雇你是为了让你来教训我的吗？”当场就拳脚相加，把这个侍从解雇了。 要特别强调的是：许多按照“四无”来修之人，实际上并未悟得本体，因此做功夫时只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。更有甚者，凭空想出一段光景来，就当成自己的悟境，而走火入魔，行为荒诞不羁，胡乱讲说，误人误己。 〔悬空想个本体〕《王阳明全集》记载：“先生（王阳明）又重嘱付曰：二君（钱德洪与王汝中）以后再不可更（更改）此四句宗旨。此四句中人上下无不接着。我年来立教，亦更几番，今始立此四句。人心自有知识以来，已为习俗所染，今不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为，俱不著实。此病痛不是小小，不可不早说破。” 【中根以下之人，未尝悟得本体，未免在有善有恶上立根基，心与知、物，皆从有生，须用为善去恶工夫随处对治，使之渐渐入悟，从有以归于无，复还本体，及其成功一也。】 中根及下根之人，未曾悟得本体，只好在有善有恶上立根基，于是心与知、物，皆从有善有恶这一基点出发，就必须用‘为善去恶’工夫随处对治贪嗔痴（明其明德），使之渐渐悟得本体，从‘四有’而归于‘四无’”，复还其本体（将识心复原成本心）。虽然顿悟与渐悟的途径不同，但所到达的最终目标复还本体却是相同的（殊途同归）。 〔复还本体，及其成功一也〕这是说，“四无”与“四有”的途径虽然相异，但其最终目标相同，这就是心学的最终目标：将识心还原成本心（复还本体）以超凡入圣。 【世间上根人不易得，只得就中根以下人立教，通此一路。汝中所见，是接上根人教法；德洪所见，是接中根以下人教法。】 由于世间上根人极少，只得就中下根人来立教，开通此‘四有’一路。王龙溪所见之‘四无’，是接引上根人的教法；钱德洪所见之‘四有’，是接引中下根人的教法。 【汝中所见，我久欲发，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。此是传心秘藏，颜子明道所不敢言者。今既已说破，亦是天机该发泄时，岂容复秘？然此中不可执著。】 王龙溪所见之‘四无’，我很久以来就想要开示，但恐怕学人领会不到其中真义，反而眼高手低，越位而行，修学落不到实处而误入歧途，所以含蓄至今没有讲出来。这是传心之秘藏，颜回和程颢也都是知而不敢言（不敢讲出来）。今日既然已被王龙溪说破，这也是天机该发泄（公开）之时，岂可再秘藏不宣？然而此中不可执著，以为‘四无’是唯一的教法。 〔汝中所见〕王龙溪名畿，字汝中，号龙溪。老师阳明先生以其字相称。但由于大家熟悉的称呼是王龙溪，故在译文中译成“王龙溪”。〔躐（liè）等〕逾越等级；不按次序。〔颜子、明道所不敢言〕颜回和程颢虽已悟到“四无”，顾虑到会遭谤、误导，而不敢讲出来。〔颜回〕孔子七十二门徒之首，是孔子最得意的弟子，位居孔门第一位。家境贫穷，但能安贫乐道；为人聪敏、好学，闻一知十；品行优越。孔子盛赞其贤德，是孔子心法传承的直系弟子，后世尊称为“复圣”。〔程颢（hào）〕北宋哲学家、教育家，人称明道先生。与其弟程颐同为理学的奠基人，世称“二程”。提出“天理”之说。又认为知识、真理的来源在于人的内心。他和程颐的学说后来为朱熹所继承和发挥，世称程朱学派。 【若执四无之见，不通得众人之意，只好接上根人，中根以下人无从接授。】 若执‘四无’为定法，则不适合众人之根机，只好接引上根人，中下根人无从接授。 【若执四有之见，认定意是有善有恶的，只好接中根以下人，上根人亦无从接授。但吾人凡心未了，虽已得悟，仍当随时用渐修工夫。不如此不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。】 但若执‘四有’为定法，认定意是有善有恶的，就只好接引中下根人，上根人亦无从接授。然而我等（上根人）凡心未了，习气仍在，虽已得悟‘四无’，仍当随时用致良知之渐修工夫以去除贪嗔痴习气。不如此，不足以超凡入圣，这就是上乘必须兼修中下乘之法（致良知）。 所以，修习“四无”的上根之人，当以“悟而守之，须臾不离”功夫为主，并辅以致良知，以去除贪嗔痴之习气，逐步做到：静则一念不生，动即万善相随。 所以，心学的最终目标是：超凡入圣。王龙溪也说要了生死才究竟：“吾人此生干当，无巧说，无多术，只从一念入微处讨生死，全体精神打并归一，看他起处，看他落处。精专凝定，不复知有其他。此念绵密，道力胜于业力，习气自无从而入，杂念自无从而生。此是端本澄源第一义，所谓宗要也。”（《王龙溪先生全集·答李渐庵书二》） 〔只从一念入微处讨生死〕龙溪先生云：“吾人年入榆暮，后来光景无多，随身资粮，作何干办？一念相应，即无生死，纵未能超，亦任之而已。”（《与存斋徐子问答》）〔榆暮〕垂老（将近老年）。 钱德洪认为，心学就是致良知（明其明德）；王龙溪认为，心学就是复还本体。 然而，阳明先生认为，心学包含两部分：致良知（明其明德）和复还本体。 从阳明先生的讲学、事迹和实践来看，他认为：人生在世，当尽孝道（所以他打消了出家的念头），而且不仅要完善自己，还应当为国为民做出一番事业（济世安民），不可与草木同朽，这是世间法；但人生太短太苦，且是梦境，必须了脱生死（这是超凡入圣的第一阶段），方为究竟，这是出世间法。所以他的心学包含世间法（明其明德）和出世间法（复还本体）这两部分。事实上，阳明先生不仅透彻地了悟这两部分，而且出色地完成了这两部分：在世，克尽孝道，为国为民作出卓越贡献；命终，了脱生死。这是真四不朽：立德，立功，立言，了生死。 〔济世安民〕使国家得到治理，百姓安居乐业。 〔而且应当为国为民做出一番事业〕《王阳明靖乱录》：“明年丁巳，先生（阳明先生）年二十六岁，边任报紧急。举朝仓皇，推择将才，莫有应者。先生叹曰：‘武举之设，仅得骑射击剌之士，而不可以收韬略统驭之才。平时不讲将略，欲备仓卒之用，难矣！’于是留情武事，凡兵家秘书莫不精研熟讨。每遇宾客宴会，辄聚果核为阵图，指示开阖（hé）进退之方。（所以后来南赣剿匪、平定宁王、两广靖乱，屡建奇功。）一夕梦威宁伯王越，解所佩宝剑为赠。既觉，喜曰：‘吾当效威宁以斧钺之任，垂功名于竹帛，吾志遂矣。’”〔王越〕明朝中期名将、诗人，以军功封威宁伯。〔伯〕五等爵位的第三等：伯爵。阳明先生本人，因平定宁王朱宸濠之叛乱封新建伯。（事迹详见《王阳明传》）〔五等爵位〕洪武（明太祖朱元璋）年间，封爵制度初步设立，以公、侯、伯、子、男五等级爵，后又增设王爵，用于宗室封爵。〔竹帛（bó）〕竹简和白绢，古代可供书写。代指史册。〔功垂竹帛〕建立伟大功勋，名载青史。〔青史〕古代在青竹片上记事，因称记载史迹的书为“青史”。 〔不可与草木同朽〕不可像草木那样，无所作为，默默无闻地死去。所以，古人常以“立德、立功、立言”作为终身奋斗目标自励。这三条，阳明先生都切实完美地做到了，故世称“真三不朽”。〔三不朽〕《左传·襄公二十四年》：“太上（最上）有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。” 〔人生是梦境〕阳明先生云：“道无生死，无去来。士鸣则既闻道矣，其生也奚以喜？其死亦奚以悲？”（《王阳明全集·祭杨士鸣文》） 〔从生死中解脱〕阳明先生《九华山赋》云：“嗟有生之迫隘，等灭没于风泡。亦富贵其奚为？犹荣蕣（shùn）之一朝。旷百世而兴感，蔽雄杰于蓬蒿。吾诚不能同草木而腐朽，又何避乎群喙（众人的议论）之呶（náo，喧哗）呶！已矣乎！吾其鞭风霆而骑日月，被九霞之翠袍。抟鹏翼于北溟，钓三山（传说中的海上三神山）之巨鳌。道昆仑而息驾（停车休息，借指栖隐），听王母之云璈（áo，即云锣，打击乐器）。呼浮丘（浮丘公，古代传说中的仙人）于子晋，招句曲之三茅。长遨游于碧落，共太虚而逍遥。”（《王文成公全书》） 〔风泡〕随风飘荡的肥皂泡，身不由己，瞬间破灭。〔荣蕣〕蕣（shùn），即木槿（jǐn），夏季开花，早开晚落，仅荣一瞬，被称之为“朝华（花）暮落”。〔子晋〕王子乔的字，相传为周灵王太子，喜吹笙作：凤凰鸣。被浮丘公引往嵩山修炼，后升仙。〔句曲〕山名，在今江苏省句容县东南。相传汉茅盈与其弟茅固和茅衷修道于此，故又称茅山，道家以为十大洞天中的第八洞天。〔三茅〕修仙得道的茅盈三兄弟。〔碧落〕道家称东方第一层天，碧霞满空，叫做“碧落”。这里泛指天上。 问：怎样来做“复还本体”的功夫？ 答：详见《修心法要》。 【汝中此意，正好保任，不宜轻以示人。概而言之，反成漏泄。】 王龙溪所讲，说明你已悟‘四无’，正好做保任功夫，不宜轻以示人。因为概而言之（这是因为，如果说的人没能讲透，听的人没能悟透），反成漏泄，会误导大众。 〔保任〕保护任运。〔正好保任〕虽悟“四无”，正好在境缘上打磨锻炼，做保任功夫（保护、任运本心：做到静则一念不生，动即万善相随）。〔反成漏泄〕反而会误导中下根人。因为中下根人体悟不到“四无”境界，反而会诽谤、曲解“四无”，或者眼高手低落不到实处，而入狂谬之途。 【德洪却须进此一格，始为玄通。德洪资性沉毅，汝中资性明朗，故其所得亦各因其所近。若能互相取益，使吾教法上下皆通，始为善学耳。”】 钱德洪你却须进一步了悟‘四无’，才能透彻大道。钱德洪资性沉毅，王龙溪资性明朗，故其所得，也是各人因其资性所近而得（钱德洪悟得‘四有’，王龙溪悟得‘四无’）。若能互相取长补短（王龙溪须使用钱德洪所悟的致良知功夫，钱德洪须通透王龙溪所悟之本体功夫），使我的教法上下皆通（上通‘四无’，下通‘四有’），这才是善学。” 〔资性〕资质天性。〔始为善学耳〕钱德洪执“四有”为善学，王龙溪执“四无”为善学，因此而起争论，并来请教老师阳明先生：孰是孰非？阳明先生作了上述阐释后，总结性地说道：“使吾教法上下皆通（上通“四无”，下通“四有”），始为善学耳。”这是说，偏执于“四有”、或者“四无”，都不全面、不究竟；必须二者俱通（通达），方为善学，因为阳明先生的心学本来就包括这两种教法。〔两种教法〕前文，阳明先生开示道：“吾教法原有此两种：‘四无’之说为上根人立教，‘四有’之说为中根以下人立教。”〔道统〕宋明理学家称儒家学术思想授受的系统。 【自此，海内相传天泉证悟之论，道脉始归于一云。】 自此海内相传天泉证悟之论，心学之道脉于是统一起来。 〔道脉〕即道统。〔道统〕宋明理学家称儒家学术思想授受的系统。〔道脉始归于一云〕心学之道脉于是统一起来：“四有”与“四无”并非对立的两说，而是针对根性不同的两种教法。二者兼有，方为完善。应当因材施教，因材受教，不可偏执。这里的“云”，是文言助词。
对于上根人的教法，阳明先生开示道：“但吾人（上根人）凡心未了，虽已得悟，仍当随时用渐修工夫。不如此不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。” 对于中下根人的教法，阳明先生开示道：“中根以下之人，未尝悟得本体，未免在有善有恶上立根基，心与知物，皆从有生，须用为善去恶工夫随处对治，使之渐渐入悟，从有以归于无，复还本体，及其成功一也。” 因此，上根之人应按“四无”的教法（即本体）来修学，复还本体，以超凡入圣，但必须辅以致良知的功夫来对治贪嗔痴之习气，否则虚浮不实。中下根人应按“四有”的教法（致良知）来修学，进而悟入本体，转依“四无”的教法（即本体）来修学，复还本体，以超凡入圣，方为究竟。 〔否则虚浮不实〕这是因为，按“四无”的教法来修学，主要是是做即本体之无念功夫。然而在生活和工作中，仍须起心动念来待人处事，如果没有辅以致良知的功夫来对治贪嗔痴之习气，在起心动念时，事事处处都是私欲在作怪，所以虚浮不实。 结语钱德洪讲的是“四有”，这是意动的修心境界；王龙溪讲的是“四无”，这是意不动的修心境界。而阳明先生的修心，已经通达这两大境界：静则一念不生，动即万善相随。所以，既做到了立德、立功、立言三不朽，又做到了了脱生死。阳明先生一生竟能如此，可谓： 一代英豪，万世楷模。 〔又做到了了脱生死〕阳明先生临终遗言“此心光明，亦复何言”，便是了脱生死之明证。而且，阳明先生云：“自经此大利（封爵位）害（诛三族）、大毁（勾结宁王）誉（平定叛乱）过来，一切得丧荣辱，真如飘风之过耳，奚（岂）足以动吾一念？今日虽成此事功，亦不过一时良知之应迹，过眼便为浮云，已忘之矣（并非遗忘，而是‘不取不念’功夫臻于圆熟）！夫死天下事易，成天下事难；成天下事易，能不有其功难；不有其功易，能忘其功难。此千古圣学真血脉路。”心学到达如此境界，是大自在人，肯定了脱生死（命终之后就不再生死轮回）。阳明先生又云：“致知（致良知）在于格物（格除私欲），正是对境应感，实用力处。平时执持怠缓，无甚查考，及其军旅酬酢（应对），呼吸存亡（呼吸之间决定存亡），宗社（国家）安危所系，全体精神只从一念入微处，自照自察。一些著不得防检（防范检束），一毫容不得放纵。勿助勿忘，触机神应，乃是良知妙用（乃是良知正确判断是非取舍之妙用），以顺万物之自然（完全按照客观规律办事），而我无与焉（没有那个小我参与）。”有此境界，命终心不颠倒，必定了脱生死。（原文摘自《龙溪王先生全集·读先师‘再报海日翁吉安起兵书’序》，详见《吉安起兵家书序（注）》） 〔此心光明〕这是心光焕发的境界，临终能够如此，必定出离生死。〔亦复何言〕一切都已圆满（立德、立功、立言、了生死，皆已成就），还有什么可再说的呢？这是对自己一生，画下完美的句号。〔此心光明，亦复何言〕《王阳明全集·年谱》记载：“（嘉靖戊子七年）十一月乙卯（乙卯时，即早上的5点钟到7点钟这段时间），先生（阳明先生）卒于南安。是月廿五日，逾梅岭至南安。登舟时，南安推官门人周积来见。先生起坐，咳喘不已。徐言曰：‘近来进学（学业进步）如何？’积以政对。遂问道体无恙。先生曰：‘病势危亟，所未死者，元气耳。’积退而迎医诊药。廿八日晚泊，问：‘何地？’侍者曰：‘青龙铺。’明日，先生召积入。久之，开目视曰：‘吾去矣！’积泣下，问‘何遗言？’先生微哂（shēn，微笑）曰：‘此心光明，亦复何言？’” 数百年来，举世盛赞阳明先生之“真三不朽”，其实先生是“真四不朽”——立德、立功、立言、了生死，故为“千古圣雄”。 人生真谛所以，心学是完善自心之学，通过格物、致知、诚意、正心、修身来成就君子，令其：在世安乐，离世解脱。这是人生的真谛，君子当好自为之。 〔安乐〕安宁快乐。〔解脱〕脱离生死轮回。 《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。” （《中庸》说：君子在自己所处的境况修道行道，做好君子应该做的事情，而不羡慕境况之外的东西。处在富贵的境况，就在富贵境况修道行道，做好君子应该做的事情。处在贫贱的境况，就在贫贱境况修道行道，做好君子应该做的事情。处在夷狄的境况，就在夷狄境况修道行道，做好君子应该做的事情。处在患难的境况，就在患难境况修道行道，做好君子应该做的事情。因此，无论处在什么 境况，都安乐自在。） 〔素〕处在。〔愿〕羡慕。〔君子素其位而行，不愿乎其外〕君子在自己所处的境况修道行道，做好君子应该做的事情，而不羡慕境况之外的东西。〔素富贵，行乎富贵〕处在富贵的境况，就在富贵境况修道行道，做好君子应该做的事情。〔无入而不自得〕无论处在什么境况，都安乐自在。〔夷狄〕指边远少数民族地区。 这是君子立身处世之大道理！它告诉我们，怎样在现有的境况，自我塑造、自我成就，活得精彩，活得有意义。愚人转境不转心，智者转心不转境。 “子（孔子）曰：......发愤忘食（发愤用功而忘记了吃饭），乐以忘忧（心乐于道而忘记了忧愁），不知老之将至。”（《论语·述而》） “子曰：学而时习之，不亦说（yuè，古通‘悦’）乎（不是很快乐吗？）。”(《论语》） “时习”包含两个方面：一、时常复习所学，温故而知新，融会贯通；二、时常实践所学，在实践中领悟所学，验证所学，发展所学。这样来学，是真学，创造性的学，当然很快乐，乐而忘忧，不知老之将至。 “子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！” (《论语》）（孔子称赞颜回说：颜回真是贤德啊！他只有一个竹器用来盛饭，一个瓢用来饮水，住在破败的小巷子里。一般人对这样的生活，都会愁苦难熬，而颜回却仍然是自得其乐，颜回真是贤德啊！） 〔箪，读丹〕古代盛饭的圆形竹器。） 《孟子·尽心上》：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（孟子说：一切我都具备了。反躬自问真诚无欺，便是最大的快乐。尽力按照恕道行事，便是成就仁德最直截的路。） 〔恕〕将心比心（设身处地地为别人着想）。《声类》：“以心度物曰恕。”《贾子道术》：“以己量人谓之恕。”〔仁德〕致利除害、爱人无私的崇高道德。 “九川卧病虔州。先生（阳明先生）云：‘病（在病中），物亦难格，觉得如何？’对曰：‘功夫甚难。’先生曰：‘常快活便是功夫。’”（《王阳明全集》） 〔常快活便是功夫〕心能转境便是功夫。阳明先生一生备受危难苦患，“常快活”三字，便是他心境的写照，所谓“不失欢喜心，无处不安乐（无论什么样的处境都安乐）”。人不堪其忧，先生不改其乐。 其实，完整的人生哲学包含两大部分：经世和出世。经世，在世活好，明其明德；出世，离世解脱，复还本体。此二者，缺一不可，相辅相成。 二、答疑问：为什么说心学是成圣之学？ 答：人的言语行为，心为主宰。《书》曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”（《尚书》说：圣人失掉正念，而陷入妄念、邪念，即成凡夫；凡夫克除妄念、邪念而保持正念，即成圣人。）这是说：成圣成狂，只由罔念克念而得。故成圣成狂，全在于心念的转变。所以，令自心完善的心学是成圣之学。 〔书〕《尚书》的简称。〔尚书〕亦称《书》。儒家经典之一，为中国上古历史文件和部分追述古代事迹著作的汇编。书中保存了商周特别是西周初期的一些重要史料。〔惟〕文言助词，常用于句首。例如：惟妙惟肖。惟二月既望。〔罔念〕失掉正念，而陷入妄念、邪念。〔克念〕克除自己的妄念、邪念而保持正念。〔狂〕一般凡夫俗子。〔克念作圣〕克除自己的妄念、邪念而保持正念，就能够从凡夫变成圣人。 圣人与凡人以及小人的差别，就在一念之间，是觉、是迷，是正、是邪，是净是染？语云：“须臾坚忍，终身受用；一念之差，万劫莫赎。”（这是说：在关键时刻，须臾坚忍，克制住邪念而让正念做主，所得的福报，终身受用；反之，没能够保持住正念而让邪念做主，就此一念之差而失足便成千古长恨，所遭的灾殃，万劫莫赎。）
问：本心至善无恶，为什么“四句教”说本心无善无恶（“无善无恶心之体”）？ 答：本心是心之本原状态，寂然无念（粗念、细念和微细念均无）。善与恶是心起念进行分别才有，所以善、恶是识心境界中的概念。本心寂然无念，念都没有，哪会分别什么善与恶呢？“本心至善无恶”，这是未悟本心之说。阳明先生说“无善无恶心之体”，是因为他已经悟到本心，并且也悟到与本心相应的诸法实相。先生云：“道无生死，无去来。士鸣则既闻道矣，其生也奚以喜？其死亦奚以悲？”（《王阳明全集·祭杨士鸣文》） （译文：大道说：没有生死，也没有去来。士鸣你既然已经悟道，明白没有生也没有死，没有去也没有来，哪里还会因生而喜、因死而悲呢？） 先生所言“无生死，无去来”，即是诸法实相。以俗谛观之，有生有死，有去有来，有善有恶；以真谛观之，无生无死，无去无来，无善无恶。
问：阳明先生“无善无恶心之体”一说在中晚明引起了激烈的争论，批评者谓该说否定了善恶的分际，有取消道德工夫的危险。批评得是否正确？ 答：这些批评者没有读懂四句教。四句教云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这是讲两种境界，及与其相应的两种功夫。 第一句“无善无恶心之体”，是讲“意之动”前的本心境界（即阳明先生诗中所说“先天未画前”之境界），与其相应的功夫是复还本体功夫，其目标是超凡入圣（这里的“圣”，是出世间圣人）。后面三句“有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，是讲“意之动”后的识心境界，与其相应的功夫是明其明德，为善去恶，即道德功夫，其目标是成为世间道德高尚的君子、贤人、乃至圣人（这里的“圣”，是世间圣人），哪里是“否定了善恶的分际，有取消道德工夫的危险”？ 〔复还本体〕“天泉证道”中，阳明先生云：“复还本体。”“不如此，不足以超凡入圣。”〔格物致知〕格除私欲，而致良知。（详见《论格物致知》） 所以，善恶与道德功夫，这是“意之动”后的识心境界，这是四句教中后面三句（“有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”）所言。在“意之动”前的本心境界，寂然无念（粗念、细念和微细念均无），则心中无事无物无分别，因此无善无恶，这是四句教中第一句（“无善无恶心之体”）所言，是出世间圣人境界，光明圆满，无所不有，无所不能。 阳明先生云：“夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已。”（《王阳明全集·重修山阴县学记》）“学以求尽其心”是说，通过心学的修学使自心完善。自心完善有两大阶段：第一阶段，是在“意之动”后的识心境界，要通过致良知，不断地提升其道德（明其明德），以成为君子、贤人、乃至圣人；第二阶段是在第一阶段有成后，进一步做复还本体功夫，以了生死，超凡入圣。 阳明先生的修心，就是这样做此两大阶段的功夫，其成就是：静则一念不生，动即万善相随。因而，既做到了立德、立功、立言三不朽，又做到了了脱生死。
问：《天泉证道记》中的“四有”与“四无”令人难解，历来各家亦是众说纷纭，争论不休，望能予以明确阐释。 答：“四有”，是说心、意、知、物四者，皆有善有恶。这是“意之动”后的境界，即识心境界。“四无”，是说心、意、知、物四者，皆无善无恶。《天泉证道记》云：“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。”这是意未动的境界，即本心境界。 做“四有”功夫，这是明其明德，其要点即是“存天理，去人欲”。圣人千言万语，只是教人：存天理，去人欲。（详见《天理人欲图》） 做“四无”功夫，这是在复还本体，亦是在明其明德。在《天泉证道记》中，阳明先生云：“上根之人，悟得无善无恶心体，便从‘无’处立根基，意与知、物，皆从无生，一了百当，即本体便是工夫，易简直截，更无剩欠，顿悟之学也。”所以，做“四无”功夫的方法是“即本体”，也就是说：首先，悟得本体；然后，做不离本体的功夫：悟而守之，须臾不离。即本体时，清净光明，一念不生，自然是无私欲之心，此即明其明德。 “四有”与“四无”并非对立的两说，而是针对根性不同的两种教法。二者兼有，方为完善。应当因材施教，因材受教，不可偏执。对此，阳明先生云：“吾教法原有此两种：‘四无’之说为上根人立教，‘四有’之说为中根以下人立教。”（《天泉证道记》）龙溪先生云：“人之根器不同，原有此两种。上根之人悟得无善无恶心体，使从无处立根基，意与知、物皆从无生，无意之意是为诚意，无知之知是为致知，无物之物是为格物。即本体便是功夫，只从无处一了百当，易简直截，更无剩欠，顿悟之学也。下根之人未曾悟得心体，未免在有善有恶上立根基，意与知、物皆从有生，一切皆有，未免随处对治，须用为善去恶的功夫，使之渐渐入悟，从有以归于无，以求复本体，及其成功一也。上根之人绝少，此等悟处，颜子、明道所不敢言者，先师（王阳明）亦未尝轻以语人。楚侗子既已悟见心体，工夫自是省力。只缘吾人凡心未了，不妨时时用渐修工夫，不如此不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。其接引人亦须量人根器，有此二法。不使从心上悟入，则上根无从而接（则无从接引上根之人）；不使从意念上兼修省（修身反省），则下根无从而接。成己成物，原非两事，此圣门教法也。”（《王畿集》） 〔楚侗子〕耿定向（1524-1596年），字在伦，又字子衡，号楚侗，人称天台先生。 上根之人心地清净，妄想少，烦恼（贪嗔痴）轻，若能悟得本体，即宜于按照“四无”功夫（即本体）来修持，以复还本体。但必须辅以“四有”的格物致知功夫，来对治烦恼。这里有一个检验修学是否正确的准则：如果自己的身（行为）语（言语）意（思想）是由良知来支配，则是正确的；如果身（行为）语（言语）意（思想）是由贪嗔痴来支配，则是错误的。若是出现贪嗔痴在支配身语意的情形，则表明此时没有“即本体”，而是陷入烦恼，是私欲当家，就必须立即做致良知功夫来加以对治。要是做致良知功夫来对治都感到费力，说明自己烦恼重，不具备做“四无”功夫的条件，应当改成做“四有”功夫（致良知）。待到真正心地清净，妄想少，烦恼（贪嗔痴）轻时，才转为做“四无”功夫（即本体），但仍须辅以致良知功夫，直至烦恼全无。 中下根人心地烦杂，妄想多，烦恼（贪嗔痴）重，就必须做“四有”功夫（致良知）来“存天理，去人欲”。阳明先生云：“只要存天理、去人欲，方是功夫。静时念念存天理、去人欲，动时念念存天理、去人欲，不管宁静不宁静。”（《王阳明全集》） 但问题在于，许多人自命不凡，以为自己是上根人，特别是“一了百当，即本体便是工夫，易简直截，更无剩欠，顿悟之学”非常吸引人，于是出现了偏差。许多人根本未悟本体，所以在做“即本体”功夫时，只是悬空去想个本体，便以为这是在做“即本体”功夫。又不肯辅以致良知功夫来对治烦恼。贪嗔痴丛生，却还口口声声说自己在做“四无”功夫。更有甚者，凭空想出一段光景来，就当成自己的悟境，而走火入魔，行为荒诞不羁，胡乱讲说，误人误己。而且，做“即本体”功夫，显得既高明又洒脱。不像格除私欲那样，牵涉到自己切身的利害得失，常常要面对正义和公理来审判自心，何去何从？这也是一些人逃避做“四有”功夫，而自称是“四无”之奉行者的缘故。《明史·王畿（即王龙溪）王艮传》记载：“士之浮诞不逞者，率自名龙溪弟子。”（儒生中轻浮放荡狂妄之人，都自称是龙溪先生的弟子，是“四无”的奉行者。）这样一来，坏了“四无”的名声，也造成许多人对“四无”的误会。 事实上，在现实生活中，能够直接从本原上悟入，跨越“四有”阶段而做“四无”功夫的上根之人，是凤毛麟角，正如王龙溪所说：“上根之人绝少。”（《王畿集》）阳明先生亦云：“上根之人，世亦难遇。”（《王阳明全集》） 上根之人的特征是：一、心地清净，妄想少，能够做到“念起即觉，觉之即无”；二、烦恼轻，少有贪嗔痴出现，即便出现，也能够立即觉察自省，将其除掉；三、已经悟得本体。 所以在《天泉证道记》中，阳明先生说道：“汝中所见，我久欲发，恐人信不及，徒增躐等（逾越等级）之病，故含蓄到今。此是传心秘藏，颜子明道所不敢言者。”（王龙溪所见之“四无”，我很久以来就想要开示，但恐怕学人领会不到其中真义，反而眼高手低，越位而行，修学落不到实处，所以含蓄至今没有讲出来。这是传心之秘藏，颜回和程颢也都是知而不敢言（不敢讲出来）。） 因此，上根之人应按“四无”的教法来修学，但必须辅以致良知的功夫来对治贪嗔痴之习气，否则虚浮不实。中下根人应按“四有”的教法来修学，但也要在修学有成时，转入依“四无”的教法来修学，以超凡入圣，方为究竟。 〔上根之人应按“四无”的教法来修学，但必须辅以致良知的功夫来对治贪嗔痴之习气，否则虚浮不实〕这是因为，按“四无”的教法来修学，主要是是做即本体之无念功夫。然而在生活和工作中，仍须起心动念来待人处事，如果没有辅以致良知的功夫来对治贪嗔痴之习气，在起心动念时，事事处处都是私欲在作怪，所以虚浮不实。
问：根性是否与生俱来，与后天无关？ 答：根性不是一成不变的。有的人，生来心地清净，妄想少，烦恼（贪嗔痴）轻，这就是上根之人。但如果不善自保任，甚至投身名利场中，勾心斗角，也会转变成心地烦杂，妄想多，烦恼（贪嗔痴）重的中下根人，乃至善人转变成恶人。反之，生来心地烦杂，妄想多，烦恼（贪嗔痴）重的中下根人，如果认真修学，也会转变成心地清净，妄想少，烦恼（贪嗔痴）轻的上根之人。 要注意的是，这里有两个误区： 一、生来就是上根的人，自己不费多大力，便能够把握住心念，因此往往把修心看得简单容易了，不肯下苦功夫在境缘上砥砺打炼。随着年岁增长，人事纷繁，而堕化成中下根人，庸碌一生。 王安石的《伤仲永》，讲述了一个名叫“方仲永”的神童，后天因被父亲当作生财的工具四处去表演，没让他继续学习，结果沦落成一个普通人的故事。这篇文章很值得我们借鉴。顺而不学与困而苦学，其结果有天渊之别。人啊，你当自助！ 二、生来是中下根的人，妄自菲薄，既没有立下远大目标，也不肯步步踏实地用功，而虚度一生。 实际上，无数人的实践证明，中下根人只要真正立下远大目标，方法正确，并且步步踏实地用功，即能上升成上根之人。而且由于是在艰难困苦中拼打出来的，功夫往往比生就的上根之人来得更扎实，心志更为坚毅，所以成就更大。 三、原文
四、诗七首《别诸生》绵绵圣学已千年，良知二字是真传； 〔绵绵圣学已千年〕绵绵不绝之圣学已经一千多年。〔圣学〕圣人（孔子）之学。 〔良知二字是真传〕阳明先生云：“我此‘良知’二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也。”（《王阳明全集》）〔滴骨〕以血滴骨认亲，引申为得其嫡传。〔良知〕《孟子·尽心上》：“所不虑（没有人我、亲疏、毁誉、得失等等的考虑）而知者，其良知也。”意思是：未被私欲染污之本原道德意识即是良知，它能够正确地判断是非善恶，是客观、公正、如实之知。 欲识浑沦无斧凿，须知规矩出方圆。 〔欲识浑沦无斧凿〕欲要悟得先天无善无恶之本体。〔浑沦〕混沌。〔无斧凿〕即“无斧凿痕”。没有用斧头、凿子削刻的痕迹，喻其完全天然自成的境界。 〔须知规矩出方圆〕就必须知道，要用圆规和矩尺才能够画出正确的圆和方。喻指必须要以良知来辨明是非善恶，统率自己的身（行为）语（言语）意（思想），如此修心（修养心性），才能够悟得无善无恶之本体。〔规矩〕圆规和矩尺（又名曲尺，木工用来求直角的尺）。 不离日用常行内，直造先天未画前； 〔不离日用常行内〕不离日常生活、工作和学习，随时随地做内在的修心功夫（常行内）。 〔直造先天未画前〕直抵心的本原状态，即复还本体。 握手临岐更何语，殷勤莫愧别离筵。 〔握手临岐更何语，殷勤莫愧别离筵〕握手临别要叮咛的话是：你们要勤勉地修心，切莫辜负了这次临别的聚会和赠言。〔临岐〕本为面临歧路，后亦用为赠别之辞。 《中秋》去年中秋阴复晴，今年中秋阴复阴； 百年好景不多遇，况乃白发相侵寻。 吾心自有光明月，千古团圆永无缺； 〔光明月〕喻指完全显发的良知。阳明先生云：“乃良知之发见流行，光明圆莹，更无挂碍遮隔处。”（《王阳明全集·答聂文蔚》） 山河大地拥清辉，赏心何必中秋节？ 《泛海》险夷原不滞胸中，何异浮云过太空； 心中本来就没有危险与平安的分别，因此当所乘木船在惊涛骇浪中颠簸时，自己的心境，丝毫无异于闲看浮云飘过太空时那样的平和安详。 阳明先生那时是乘木船渡海以逃命（躲避太监刘瑾手下的追杀），在惊涛骇浪危急万分之时，能够吟出这样的诗句，足见其修心之境界。“吾心自有光明月”，便是定海神针。所以，修心不是在嘴上讲说，而是要在境缘上打磨、勘验。 修心，要做到不动心（心定），处变不惊，所谓：“泰山崩于前而色（脸色）不变，麋鹿兴于左（突然出现在身边）而目不瞬。”而且不为物扰，不被境夺，在逆顺境界中（利害得失、苦乐安危、成败毁誉等等），处之泰然。 阳明先生二十岁时，第一次参加乡试，中举人。可是，二十二岁时考进士不中，内阁首辅李东阳对他笑道：“你这次不中，来科必中状元，试作‘来科状元赋’。”阳明先生悬笔立就，朝中诸老惊为天才。嫉妒者议论说，此人若登第，必然目中无人。二十五岁再考时被忌者所压，又未考中。同学中有人以不中为耻者，他笑道：“汝以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”（你们都以落第为耻，我却以因落第而动心为耻。）这说明阳明先生的修心，早就在境缘上锤炼。 夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。 宁静的夜晚，万里海涛茫茫，在明月的照临下，犹如脚踏锡杖乘着天风飞渡大海。 〔飞锡〕掷锡杖飞空。西天得道高僧，往来多是飞锡。据记载，隐峰禅师游五台，出淮西，掷锡杖飞空而往。后指僧人云游。 《咏良知四首示诸生之一》个个人心有仲尼（孔子），自将闻见苦遮迷（自己用世俗的见闻觉知苦苦地将他遮迷）； 〔个个人心有仲尼〕这是说，每个人心中都有个像孔子那样能够正确分辨是非，并以此来支配身语意的良知。 〔自将闻见苦遮迷〕世俗的见闻觉知充斥着私欲，将人们本有的良知遮蔽缠缚，令其颠倒愚迷。 而今指与真头面，只是良知更莫疑。（现在为诸君指出，良知才是真正的你） 《咏良知四首示诸生之二》问君何事日憧憧？烦恼场中错用功； 〔憧憧（chōng chōng）〕心神不定的样子。〔烦恼场中错用功〕在烦恼场中用功的路子不对，指没有“致良知”。 莫道圣门无口诀，良知两字是参同（“良知”二字就是圣门的《参同契》）。 〔圣门〕泛指传孔子之道者。〔参同〕《参同契》（全名《周易参同契》），是道教最早的系统论述炼丹的经籍。被称为“万古丹经王”，是修仙证道之宝笈。 《咏良知四首示诸生之三》人人自有定盘针，万化根源总在心（人们千差万别的行为，其根源总在心）； 〔定盘针〕即指南针，喻指衡量是非的标准。这里是指知善知恶的良知。〔万化〕各种变化。 却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻（在心外的事事物物上寻求——朱熹的“格物”）。 〔颠倒见〕误信朱子（朱熹）的“格物致知”理论。阳明先生年轻的时候，虔诚地奉行朱子的“格物致知理论”：穷究事事物物（“格物”）以求其所谓的“理”（“致知”）。为了实践这一理论，他以院中的竹子为对象来格物致知。接连“格”了七天，无所得入，一头栽倒在地，大病一场（详见《守仁格竹》）。后来贬谪贵州龙场而悟道，才明白过来：所谓“格物”是格除心中的私欲这个物（格除心中私欲这个东西），令私欲所障蔽的良知显发出来（“致知”）。所以，《礼记·大学》所说的“格物致知”是格除私欲而致良知。（详见《论格物致知》）故阳明先生叹道：“圣人之道，吾性自足；向（向来）之求理于事物者，误也。”（《王阳明全集》） 〔朱子的“格物致知”理论〕。朱子云：“天下之物莫不有理。......即凡（就所有）天下之物，莫不因其已知之理而益穷（穷，推究）之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”（《四书章句集注·大学章句》）这是说：普遍的至理，蕴含于具体的诸物之中。因此，要寻至理，必须借助于“格物”这一手段。“格”，就是穷究。要今日格一物，明日格一物。将每一物之理，穷究周遍，积累到一定程度之后，便能豁然大悟：天下万物，全是至理的呈现，而吾心之全体大用无不明矣。这就是圣人的境界。 《咏良知四首示诸生之四》无声无臭独知时，此是乾坤万有基（这是立脚于宇宙万物之根基）； 〔无声无臭〕臭：气味。没有声音，也没有气味。比喻没有名声，不为人知。〔独知〕能见自心。这是修心功夫甚高的境界，不为妄想和境缘所牵缠。 抛却自家无尽藏（世人却抛弃掉自家的无尽宝藏），沿门持钵效贫儿（像贫儿一样沿门乞讨度日，不知道去找回自家的无尽宝藏）。 〔抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿〕本心光明圆满，无所不有，无所不能，这是自家本有的无尽宝藏。当本心转化成识心时（犹如亿万富翁抛却自家无尽宝藏变成贫儿），黯淡无光，贫困潦倒，只好沿门乞讨，在熬煎中度日。所以阳明先生在“天泉证道”时说，心学的最终目标是：将识心还原成本心（复还本体）。
参考阅读：
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